Cuál Es El Padre Nuestro Judío?

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El padre nuestro O bien padrenuestro[1] (en latín, Pater Noster) es la oración cristiana por excelencia y elaborada por Jesús de Nazaret Conforme relatan el Evangelio de Mateo (Mt 6, 9-13) y el Evangelio de Lucas (Lc 11, 1-4). Si bien haya diferencia en la descripción de las circunstancias y en el estilo del texto de la oración en ambos autores Acostumbran a coincidir en las premisas de las peticiones.

El padrenuestro es considerado[2] la oración cristiana común por excelencia por las confesiones mayoritarias; para las Iglesias católica, ortodoxa, anglicana y protestantes, es el modelo de oración cristiana.[3]

Padre nuestro, que estás en los cielos,
santificado sea tu nombre;
venga a nosotros tu reino;
hágase tu voluntad
Así en la Tierra como en el cielo.
El pan nuestro de cada día dánosle Hoy;
y Excusa nuestras deudas
como Asimismo nosotros perdonamos a nuestros deudores;

y no nos dejes caer en la tentación,
Mas líbranos del mal.[Nota 1]

1 Antecedentes del padre nuestro 1.1 Tradiciones litúrgicas en la Edad Antigua 1.1.1 De qué forma oraban los gentiles: Roma y Grecia antiguas
1.1.Dos Oración en el judaísmo

3.1 El relato en los evangelios
3.Dos La oración en griego, lengua de los evangelios
3.Lección La incorporación de la doxología final

4.1 El texto en latín y versión católica en castellano
4.Dos El cambio de la versión En la Iglesia católica
4.Ojeada Relevancia de la oración dominical
4.4 Estructura de la oración 4.4.1 Invocación

4.5.1 Doxología final

5.1 Contenido exterior
5.2 Contenido interior

8.1 Judaísmo y la oración Abinu Malkenu
8.2 Islam

10.1 Comparación de lenguas desde el padre nuestro
10.Dos Rasgos particulares de la oración en castellano
10.Lectura Diferencias con el texto griego compartidas por otras traducciones

11.1 Sátira política
11.Dos Cultura popular

Antecedentes del padre nuestro[editar]

Tradiciones litúrgicas en la Edad Antigua[editar]

De qué forma oraban los gentiles: Roma y Grecia antiguas[editar]

Cada pueblo tenía su forma de comunicarse con sus dioses. Una forma de establecer contacto era Por medio de palabras ritualizadas, como si los dioses fueran personas que escuchan y responden, esto es, orar. En el caso de la religión grecorromana, existía un enorme contraste entre la oración dirigida a las grandes divinidades y la efectuada con los dioses familiares. En el caso de las grandes divinidades (Júpiter, Neptuno, etc.) la oración era muy recargada, con ritos muy elaborados y complicados llenos de pompa y ceremonia[cita requerida]. Se consideraba a los dioses entes bastante lejanos y no tenía caso esforzarse por establecer un diálogo con ellos; Pues eran tan grandes y poderosos que seguramente no escucharían. Más bien había que eludir su ira. Por otro lado, a los dioses domésticos, los de la familia, los propios antepasados, se les oraba de un modo distinto: se les pedía consejo y protección de una forma íntima, en este caso había una cercanía y una conversación verdadera, Puesto que sentían amor por estos pequeños dioses.

Dentro del cristianismo, el grupo que se volvería más numeroso es el de los fieles de origen gentil (no judío). De hecho se debe tomar en cuenta que el Nuevo Testamento fue escrito en una lengua pagana[cita requerida] , el griego. Actualmente los judíos consideran a los cristianos como gentiles, Mientras que en la Antigüedad eran considerados una secta judía. La herencia de los gentiles es innegable en el cristianismo.

Oración en el judaísmo[editar]

El Dios de Abraham, en los inicios del judaísmo, no se presenta Inicialmente con la pretensión monoteísta de ser el único Dios de todos los hombres, Aunque tampoco es el dios ni de un ámbito determinado (del aire, del agua, etc.) ni de una nación específica, como eran las en aquel contexto las formas más importantes de manifestación de lo divino.[4]

Con el desarrollo de la historia de Israel, este dios pasaría a ser el dios de un pueblo concreto, del que No obstante Dios no es dependiente. Esto es, surgiría la conciencia de que Israel no tiene ningún dios singular, sino que adora únicamente al único Dios, que Si bien escogió a Israel es el Dios de todos los pueblos.[4]

Israel se comunica con Dios A través de sus profetas, siendo el más grande de todos Moisés.[cita requerida] De esta manera, Yahvé habría hablado cara a cara con él en reiteradas ocasiones. Conforme los relatos bíblicos, este hijo de Israel fue el único en comunicarse con Dios de forma directa (los demás que lo hicieron, lo lograron Mediante la mediación de ángeles).[cita requerida]

Israel es un pueblo donde la oración es uno de los puntos más esenciales de su identidad[cita requerida]. Aun los judíos menos creyentes conocen ciertas oraciones. Su contacto con Yahvé se ha caracterizado en gran medida por sus oraciones. El judaísmo legó al cristianismo una una gran parte de sus opiniones. En verdad, el cristianismo asegura que en la figura de Jesús de Nazareth se da el cumplimiento total de sus escrituras y lo identifica como el Mesías O bien Cristo prometido. Jesús mismo creció dentro del contexto espiritual judío y esa identidad se ve claramente reflejada en la oración del padre nuestro[cita requerida].

Ejemplos de oraciones judías

Amidá: literalmente, “en pie” llamada Asimismo la oración de las dieciocho peticiones, es una antigua oración del judaísmo que Todavía se conserva. Las Dieciocho Bendiciones son doce veces más largas que la oración dominical en su versión más amplia. En esta oración “El Eterno” (Yahvé) se revela como alguien próximo a quien se eleva esta oración, es un Dios único, salvador, justo y misericordioso con su pueblo escogido.

Shemá Israel: el corazón de esta oración está contenido en el capítulo VI del libro de Deuteronomio, empieza con la frase Shema Israel (“Escucha Israel, Adonai es nuestro Dios, Adonai es uno”). Esta oración la deben rezar diariamente y su mensaje podría ser: a un Dios único corresponde un amor único, sin divisiones ni fisuras. Por lo mismo se reclama a un israelita un servicio exclusivo al su dios. Jesús la cita en Marcos 12:29-30.

Abinu Malkenu: literalmente, Padre nuestro, rey nuestro, esta oración contiene las palabras padre nuestro en hebreo. Se le pide a Dios que permita que las bendiciones vengan a las vidas de los hombres.

El padre nuestro en la Iglesia primitiva[editar]

Debe hacerse apreciar que Jesús vivió en el contexto de la espiritualidad judía, que en los evangelios se cita habitualmente a los textos sagrados del judaísmo y que Jesús, como judío, estaba sometido a la Torá. Seguramente rezó las Dieciocho bendiciones, el Shema, el Avinu Malkenu (padre nuestro, rey nuestro), los Salmos O Tehilim (alabanzas en español), entre otros muchos rezos que existían dentro del corpus religioso del judaísmo.

El Señor pasó de ser un Dios local del pueblo judío a ser un Dios universal.

Se puede asegurar que si el judaísmo introdujo una gran novedad en el contexto religioso de su época, el cristianismo trajo al Planeta de su tiempo una nueva visión de la Divinidad. Para el cristianismo existía una deidad, la de los judíos. Solo había un Dios verdadero, Pero no era para un solo pueblo. El Señor pasó de ser un Dios local del pueblo judío a ser un Dios universal. El de los cristianos se mostraba a todos los hombres que quisieran seguirlo sin distinción de su origen. Según el cristianismo, el Señor tenía un nuevo pueblo al que cualquier hombre de buena voluntad podía pertenecer y ese nuevo pueblo era la Iglesia. Esa es la razón por la cual diferentes denominaciones cristianas se nombran a sí mismas el Nuevo Israel.

En un principio los primeros cristianos se consideraban a sí mismos parte del pueblo judío, oraban en las sinagogas y respetaban toda la Torá. En el primer Concilio de Jerusalén, narrado en el capítulo quince del libro Hechos de los Apóstoles, se dice que los gentiles que abrazaban a Cristo no estaban obligados a cumplir la Torá dada al pueblo de Israel. Por ejemplo los cristianos de origen gentil no estaban obligados a circuncidarse O bien guardar el Shabat. Desde este instante el cristianismo empieza a separarse gradualmente del judaísmo.

El padre nuestro fue fundamental en este punto. Al separarse del judaísmo, el cristianismo tuvo que ir adquiriendo una identidad propia y el principal rasgo de la espiritualidad judía era la oración. El cristianismo tenía que buscarse su propia oración, sus propios rasgos, para no ser considerada una secta del judaísmo.[cita requerida] El padre nuestro pasaría a ser el rasgo primordial que diferenciaría al pueblo «nuevo» del «viejo» en este punto de la historia.[cita requerida] La diferencia Aún no estaba muy clara, entre los judíos y los primeros seguidores del cristianismo.

Los primeros cristianos tenían un gran respeto por la Oración dominical. La Oración dominical no se enseñaba a cualquiera. Su rezo constituía un privilegio que solo se otorgaba a los que habían recibido el bautismo. Era lo último que se enseñaba a los catecúmenos y solo hasta la víspera de su bautismo.[5] Era la máxima y más preciada joya de la fe.

La transición entre estos Dos pasos era el padre nuestro.

Los viejos cristianos de las Iglesias de África tomaron su profesión de la fe (quid credendum) de esta oración. Una profesión de fe es una declaración de sus creencias, un ejemplo de esto es el Credo O símbolo niceno del catolicismo latino y oriental. Los que pretendían recibir el bautismo debían tener un profundo conocimiento de la oración (quid orandum). Los catecúmenos debían proseguir detenidamente la explicación del Credo y Posteriormente debían recitarlo públicamente de memoria. La transición entre estos Dos pasos era el padre nuestro. La profesión de fe en el cristianismo es una parte fundamental, Puesto que Mediante ella se declaran cuáles son sus creencias fundamentales y básicas. El hecho de que las Iglesias primitivas de África lo tomaran como base para su profesión de fe, demuestra que desde los albores del cristianismo estas palabras de Jesús fueron consideradas como palabras santas.

En la Iglesia primitiva, el rezo del padre nuestro estaba reservado para el instante cumbre de la celebración, que en el catolicismo y en otras denominaciones cristianas se conoce como misa. Era precedido por fórmulas que señalaban su respeto. Estas fórmulas han sido heredadas por diferentes Iglesias en sus liturgias actuales: en la liturgia de la Iglesia oriental se afirma como introducción: «Dígnate, oh Señor, concedernos que gozosos y sin temeridad, nos atrevamos a invocarle a ti, Dios celestial, como a Padre, y que Afirmemos: Padre nuestro…». Y desde la Iglesia primitiva, en la liturgia romana el sacerdote precedía la oración con la frase: «nos atrevemos a decir», reconociendo la enorme audacia que hay en reiterar palabras consideradas tan santas por el cristianismo.[6]

El padre nuestro en la Biblia[editar]

El relato en los evangelios[editar]

En los Dos evangelios, es Jesús quien enseña el padrenuestro a sus discípulos para enseñarles el modo correcto de orar. El relato evangélico parece indicar que sus seguidores tuvieron una completa confianza en sus enseñanzas.

Se debe rememorar que la religiosidad judía era muy rígida y tenía ritos y oraciones muy precisos. La relación con el Ser Eterno, que Según sus creencias regía todo lo que existe, era algo muy delicado y De ahí que le pidieron a Jesús que les enseñara el modo adecuado de dirigirse a Él; Puesto que de acuerdo a ellos, Solo una persona muy próxima a Dios podría conocer la manera correcta de hablarle, siendo Jesús esa persona para ellos.

Con la oración que les enseña, Jesús trata de romper con las actitudes que alejaban al hombre de Dios, y busca una sencillez que facilite el diálogo con ese Absoluto que Jesús llamó Padre.

Relato de Mateo

La oración aparece en el contexto del Sermón de la montaña. Jesús había empezado ya su vida pública, y debido a que era un conocido predicador congregó a bastante gente que quería recibir sus enseñanzas. Decidió subir a un monte Para que todos pudieran escucharle, y una parte esencial de las enseñanzas cristianas se basa en este pasaje evangélico: las bienaventuranzas (Mt 5:1-12), la comparación de los discípulos con la luz del Mundo (Mt 5:14-16), la actitud de Jesús con respecto a la Ley de Moisés (Mt 5:17-20), y sus comentarios sobre los mandamientos (Mt 5:21-37), entre otras enseñanzas fundamentales para los cristianos.

El contexto en el que Jesús expone el padrenuestro es el del reproche cara aquellos, tanto judíos como gentiles, que han convertido la oración, como la limosna, en un hábito meramente externo (Mt 6:5-8). Jesús recomienda orar en secreto y con sencillez, y les ofrece el padrenuestro como ejemplo de oración fácil para dirigirse al Padre.

Relato de Lucas

En el Evangelio de Lucas el padre nuestro aparece en la sección que es denominada el viaje a Jerusalén: es precedido por la exposición de la parábola del buen samaritano (Lc 10:30-37) y por el episodio de la disputa entre Marta y María (Mt 10:38-42). El relato semeja sugerir que Jesús estaba orando solo y muy concentrado en lo que el evangelio llama «cierto lugar», Con lo que nadie se atrevía a interrumpirlo, y Solo cuando terminó su diálogo con el Eterno uno de sus discípulos le pidió que les enseñara a orar, como También Juan enseñaba a sus discípulos. A continuación, Jesús les explica el padrenuestro, en una versión más corta que la de Mateo y que contiene Solo 5 peticiones. El texto de Lucas Conforme la traducción católica de la Biblia de América dice:

Comparación de los dos relatos

Lucas narra que uno de los discípulos le pidió a Cristo que les enseñase a orar después de que Jesús mismo hubo terminado su oración en solitario. En Mateo no aparece la petición del discípulo, fue iniciativa del propio Jesús enseñarles a orar con el padre nuestro.

Las diferencias entre las Dos versiones son las siguientes:

– La invocación: Lucas invoca a Dios solo como Padre y Mateo como padre nuestro que estás en el Cielo;
– En Lucas no aparece la petición de Jesús de que se realice la voluntad de Dios De esta forma en la tierra como en el cielo;
– En Lucas no se menciona la petición «líbranos del mal».

El fondo de los 2 relatos es Exactamente el mismo: Jesús enseña a su gente cuál es la manera correcta de dirigirse a Dios. No obstante, Mateo la desarrolla de forma más extensa y profunda. El relato de Mateo sobre el padre nuestro resulta más apasionado, En tanto que en él Jesús está sobre una montaña rodeado de una muchedumbre ansiosa por percibir sus palabras; en el relato de Lucas, en cambio, un Jesús más espiritual, orando en solitario, causa la admiración de un discípulo, quien espera pacientemente a que termine su oración para Solicitarle que le enseñe a orar.

Hipótesis sobre las diferencias entre Mateo y Lucas

Hay tres hipótesis acerca de las diferencias entre los relatos del padre nuestro entre los 2 evangelios. Aceptando que Jesús pronunció solo una vez el padre nuestro se proponen la siguiente cuestión; puede ser que las diferencias entre las versiones de Lucas y Mateo deban a la transmisión oral de la tradición, Pero se plantea el problema de cual de los Dos textos es el primitivo, y a partir de Aquí brotan Dos hipótesis:

El texto de Lucas contiene el relato original. Si el texto de Lucas fuera el primitivo los cristianos a la hora de transmitirlo de unos a otros debieron haber añadido leves perífrasis.

El texto de Mateo contiene el relato original. Si el original fue Mateo entonces los cristianos recortaron la oración por olvido en la tradición recogida por Lucas.

En la tercera hipótesis se vierte la siguiente idea:

Jesús la pronunció en reiteradas ocasiones y los Dos relatos son correctos. La oración era algo muy esencial para Jesús, parte importantísima en el aprendizaje de sus discípulos. Brota entonces la hipótesis de que Quizás Jesús repitió varias veces esta oración A fin de que sus apóstoles la aprendieran bien, y que Mateo y Lucas la sitúan en 2 de estos diferentes momentos. Esta teoría responde a la diferencia del relato de la entrega del padre nuestro entre Mateo y Lucas.

Solo hay 2 hechos que no dejan lugar a dudas: las diferencias entre las Dos versiones del padre nuestro son marginales, y en la práctica la Iglesia primitiva optó por el texto de Mateo, seguramente por ser más rotundo y adornado. Por medio del método científico es bastante difícil llegar más allí en estas averiguaciones.

La oración en griego, lengua de los evangelios[editar]

Los evangelios fueron escritos en una forma dialectal del griego, la koiné, llamada También griego alejandrino, helenístico, común O griego del Nuevo Testamento. La koiné era la lingua franca O bien lengua internacional del Mediterráneo oriental desde el período helenístico. Todos los textos del Nuevo Testamento habrían sido escritos usando la koiné, que fue Asimismo la lengua de la difusión del cristianismo.

La incorporación de la doxología final[editar]

La última oración de la oración (Tuyo es el reino, el poder y la gloria por Siempre y en todo momento Señor. Amén) recibe el nombre de doxología final.

En esta parte se manifiesta el total reconocimiento por parte del orante de que Dios es un ser absoluto y supremo que no tiene principio ni fin. Ciertos creen que es auténtica, basándose en una alabanza del Antiguo Testamento, Al paso que otros afirman que se trata de un añadido siguiente. Conforme el Catecismo de la Iglesia Católica la práctica litúrgica concluyó la oración del Señor con una doxología,[7] cuyo contenido se justifica Porque el Demonio, príncipe de este Mundo, se atribuye la realeza, el poder y la gloria (Lucas 4:5-6) y Cristo los restituye al Padre, a quien corresponden.[8] Ha sido incluida en la misa, separada del conjunto del padre nuestro por una oración específica del sacerdote.[9]

Para Joachim Jeremias la doxología final surgió entre los siglos II y III de la era cristiana, Puesto que, era inaceptable que la oración terminara con la palabra mal, por lo que la Iglesia primitiva añadió para el uso litúrgico esta doxología, basándose probablemente en el texto de 1Crónicas 29:11-13. Jeremias recalca que la doxología no está presente ni en el Evangelio de Lucas ni en los códices más antiguos conocidos (Sinaítico, Vaticano, Alejandrino). Según él, la Didaché en una forma inicial y después ciertos copistas del Nuevo Testamento fueron influidos por la liturgia (donde se incluía la doxología) y añadieron en el texto procedente de Mateo, la doxología final.[10]

Ciertos expertos mantienen que la doxología es una parte del padre nuestro original y destacan su presencia completa en el Códice Washingtoniano, así como en la Homilia 19 sobre San Mateo (parágrafo 10) de San Juan Crisóstomo y las Constituciones apostólicas y parcial en la Didaché.[11] La versión Reina-Valera es uno de los ejemplos más conocidos de traducciones bíblicas en español donde se incluye esta oración al final del padre nuestro de Mateo.

Interpretación católica[editar]

El texto en latín y versión católica en castellano[editar]

La versión católica del padre nuestro en castellano se basa en la versión en latín, idioma oficial de la Santa Sede, que era Asimismo la lengua utilizada A lo largo de la Edad Media para recitar el Pater Noster, Aun por las gentes menos instruidas,[12] Si bien éstas empleaban cotidianamente la variante llamada latín vulgar. Para una mejor difusión y comprensión de las Sagradas Escrituras, se encargó a San Jerónimo, religioso que dominaba las lenguas hebrea, aramea y griega, la adaptación de la Biblia latina que hasta entonces estaba libre por las traducciones realizadas por varios autores, presentando diversos estilos En cada libro individual, dando origen a la versión llamada Vetus Latina O bien Vulgata[cita requerida].

El cambio de la versión Dentro de la Iglesia católica[editar]

Desde el veintisiete de noviembre de 1988, la Conferencia Episcopal Española quiso unificar el padre nuestro con la versión latinoamericana.

La versión oficial actual es:

Padre nuestro, que estás en el cielo,
santificado sea tu nombre,
venga a nosotros tu Reino;
hágase tu voluntad en la Tierra como en el cielo,
danos Hoy nuestro pan de día a día,
Disculpa nuestras ofensas
como También nosotros perdonamos
a los que nos ofenden,

y no nos dejes caer en la tentación,
y líbranos del mal. Amén”[14]

Relevancia de la oración dominical[editar]

Para la Iglesia católica, el padre nuestro es la oración por excelencia. Recibe Asimismo el nombre de oración dominical, del latín Dominicus (“Señor”), dado que Jesús de Nazaret es llamado Señor con frecuencia en los escritos cristianos y fue él quien transmitió a los apóstoles esta forma de orar.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica el padre nuestro es el resumen de todo el Evangelio. San Agustín de Hipona escribió: «Recorred Todas y cada una de las oraciones que hay en las Escrituras, y no creo que podáis localizar algo que no esté incluido en la oración dominical.»[15]

Wikisource en latín contiene una copia de la Padre nuestro.

Santo Tomás de Aquino dice en su Summa Theologiae lo siguiente: «Que la oración dominical es perfectísima […] en la oración dominical no Sólo se piden las cosas lícitamente deseables, sino que se suceden en ella las peticiones Según el orden en que debemos desearlas, de suerte que la oración dominical no Solo regula, Conforme esto, nuestras peticiones, sino que sirve de norma a todos nuestros afectos.»[16]

Conforme con el Catecismo de la Iglesia Católica,[17] Jesús no desea que la oración sea repetida de modo mecánico, sino A través de ella se establezca un diálogo con el Padre. Jesús dicta Cómo ha de ser la relación con Él: los hombres deben reconocer que es su Creador y, En consecuencia, su Padre, y rendirle la honra que merece; deben Pedirle lo que necesiten, Puesto que el Padre concede a quien le hace peticiones de forma adecuada; y deben Asimismo pedir perdón por sus pecados.

Ciertas Iglesias orientales emplean la versión del griego koiné. Los católicos de ritos latinos usan la versión en su lengua nativa desde el Concilio Vaticano II, Aunque ya antes se utilizaba la versión en latín.

La oración en la vida sacramental.

El padre nuestro es parte esencial en los tres sacramentos de la iniciación cristiana (bautismo, confirmación y eucaristía). En el bautismo y confirmación significa un nuevo nacimiento a la vida divina; es Charlar a Dios con su misma Palabra[cita requerida]. En la liturgia de la eucaristía es la oración de toda la Iglesia, allí se utiliza en su pleno sentido, se ubica entre la anáfora (oración eucarística) y la liturgia de la comunión. ASÍ SEA

Estructura de la oración[editar]

En el catecismo de la Iglesia católica se estructura la oración en 3 partes principales: la invocación, las siete peticiones y la doxología final. En esta oración los católicos ven la total coherencia de Jesús con sus enseñanzas, y para demostrarlo En cada una parte de la oración se da una cita bíblica relatando como fue que Jesús cumplió con cada una de las cosas que habla en el padre nuestro[cita requerida]. Se dan Asimismo citas del Viejo Testamento, Ya que Jesús vivía bajo la Ley de Moisés O Torá.

Invocación[editar]

padre nuestro que estás en el Cielo.

Se puede invocar a Dios como Padre Conforme la propia revelación bíblica en el Salmo 103(102):13: «Como el Padre se compadece de los hijos, De esta forma se compadece el Eterno de los que le temen» Pues, Conforme los católicos, lo ha revelado su Hijo hecho hombre. Esta oración nos pone en comunión con el Padre y con el Hijo. Al decirle nuestro, los cristianos invocan a la nueva Alianza en Jesús, la comunión con la Santísima Trinidad y la caridad divina extendida por la Iglesia en el mundo entero[cita requerida]. Que estás en el Cielo designa la majestad de Dios y su presencia en el corazón de los justos. Conforme los cristianos El mismo Dios lo revela en Salmo 103(102):Diecinueve «El Eterno estableció en los cielos Su trono».

Siete peticiones[editar]

Primera petición: Santificado sea tu nombre.

Conforme los cristianos que abrazan el catolicismo al pedir que sea santificado sea tu nombre los hombres entran en el plan de Dios: la santificación de su Nombre, que fue revelado a Moisés (YHVH) y después revelado en Jesús. Todas y cada una de las naciones y los hombres deben reconocer a Dios Conforme los cristianos por el texto de Salmo 103(102):1 «Bendiga todo mi ser Su santo Nombre». Jesús mismo bendice al Padre en Mt 11:25: «Bendito seas, Padre, Señor de cielo y tierra».

Segunda petición: Venga a nosotros tu Reino.

La Iglesia tiene presente el regreso de Cristo y la venida terminante del Reino de Dios. Asimismo se ora por el engrandecimiento del Reino de Dios En todos y cada persona en su vida rutinaria, Esto es, con los actos comunes y corrientes los hombres deben engrandecer el Reino de Dios. Esto ya estaba visto por Jesús en el Tanaj: Salmos 103(102):19 «Su reino domina sobre todo».

Cristo es un proclamador del Reino de Dios, que es la realidad última que todo engloba, en la que Jesús se implica totalmente. Tanto en Mc 1:14, como en Mt 4:Diecisiete afirma meridianamente que su misión es proclamar el Reino de Dios y la proximidad de los Últimos Tiempos. Los Últimos Tiempos no equivalen al fin del Planeta, sino en el catolicismo comienzan cuando Jesús desciende a los infiernos y libera a los justos del Viejo Testamento. Con su sacrificio, Jesús deja que los hombres vayan a la presencia de Dios y no se queden simplemente en el Mundo de los muertos, esto es, que el Reino de Dios venga en los Últimos Tiempos.

Tercera petición: Hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo.

En esta tercera petición los cristianos católicos ruegan al Padre que una la voluntad de los hombres a la voluntad de su Hijo para llevar a cabo el plan de Salvación en la vida del Mundo. Cristo era muy siendo consciente de esto cuando hizo la voluntad de su Padre, como demuestran sus palabras en su oración en el huerto de Getsemaní.

Otros versículos que mencionan Exactamente el mismo episodio son Mc 14:Treinta y seis y Lc 22:42. Los cristianos creen que Jesús, desde el instante en que dio la oración en el sermón de la montaña, sabía que estaría sometido a grandes sufrimientos. La Voluntad del Padre implicaba mucho dolor para Cristo, Sin embargo, Él sabía que cumplir ese mandato era más esencial que todo, y espera que los hombres imiten su ejemplo al cumplir la misión que les encomendó el Padre Pese a cualquier obstáculo.

Cuarta petición: Danos El día de hoy nuestro pan de día a día

Conforme el cristianismo católico, hay tres interpretaciones acerca de lo que es el pan de día a día: el sustento material, la palabra de Dios y el Cuerpo de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía:

Sustento Material: se expresa la confianza que tienen los hijos a su Padre del Cielo. La expresión «nuestro pan» se refiere a los elementos terrenales para la subsistencia como dice en las siguientes citas de la Biblia:

En la primera cita habla de Cómo Dios llena las necesidades personales de cada individuo, que el Padre puede proveer de bienes materiales y sustento a quien se comprometa con sus mandatos, de manera consciente O inconsciente. En la segunda cita se habla de De qué forma Dios alimenta a Israel con maná en el desierto. El Señor no desampara a su pueblo en el aspecto material, la Iglesia se considera el Nuevo Israel, el nuevo pueblo de Dios y si no desamparó a su pueblo, Israel, en tiempos de Egipto, tampoco lo va a hacer con su nuevo pueblo, la Iglesia de Cristo.

Palabra de Dios: el catolicismo y todo el cristianismo En general considera la Palabra de Dios como pan de Vida, esta enseñanza viene vertida en el llamado Antiguo Testamento de acuerdo a la interpretación cristiana, como se puede ver en las siguientes citas:

En la primera cita se da a comprender que el hombre no solo es un cuerpo que precisa sustento material, para el cristianismo católico el hombre es una unidad cuerpo-Alma: Como la comida alimenta al cuerpo, Así el Alma precisa lo propio, y esto se da con la Palabra de Dios. En esta petición los cristianos consideran que se pide alimento para el hombre integral, O sea, para el cuerpo y Ánima que son inseparables. No se puede alimentar al cuerpo sin alimentar al espíritu. En la segunda cita Jesús cita al Tanaj, Precisamente en el pasaje del Deuteronomio donde es tentado en el desierto por el Demonio, quien le dice que debe saciar el hambre de su cuerpo; Jesús le responde que no Sólo su cuerpo precisa alimento, más bien su espíritu, demostrando una vez más la coherencia de su mensaje con la de su actuar en el relato de los evangelios.

Sacramento de la Eucaristía: para el cristianismo católico este misterio está en el Sacramento de la Eucaristía y fundamentado en la Biblia, Jesús mismo es la comida y la bebida auténtica como afirma en este texto del Evangelio de Juan:

Para el catolicismo la eucaristía viene contenida Dentro de esta cuarta petición, para los católicos El mismo Jesús instituyó a sus apóstoles en la Última Cena Para que la transmitieran a los hombres de todos los tiempos y de generación en generación.

Mateo 26:Veintiseis y Lucas 22:31-treinta y cuatro tocan Exactamente el mismo punto, en la primera carta a los Corintios 11:23-veinticinco Asimismo se habla de la institución del Sacramento Eucarístico.

Quinta petición: Disculpa nuestras ofensas como Asimismo nosotros perdonamos a los que nos ofenden.

Esta petición implora a la misericordia divina, la que no se puede percibir si no se Disculpa a los enemigos propios como Jesús lo hizo en la cruz Lc 23:Treinta y cuatro «Jesús decía: ‘Padre perdónalos, Porque no saben lo que hacen’». Jesús sabe que el Padre Disculpa con amor Por el hecho de que lo dice en el Salmo 103(102):3 «Él Perdona Todas tus iniquidades». En Exactamente el mismo salmo en el versículo diez dice: «No ha hecho con nosotros de conformidad con nuestras iniquidades, ni nos ha pagado conforme a nuestros pecados.» De ahí que es que se pide a Dios que perdone las culpas de los hombres en la medida que sepan perdonar, desde el punto de vista católico.

Sexta petición: No nos dejes caer en tentación

Los católicos piden Aquí a Dios que los aleje de los caminos que los puedan conducir al pecado. Se implora al Espíritu Santo que dé discernimiento y fuerza, como Jesús las tuvo siendo tentado en el desierto Mateo 4:1-11 y con esto los católicos procuran demostrar que Jesús fue coherente con sus enseñanzas.

En el siguiente versículo se narra Cómo Jesús «no cayó en tentación»:

Séptima petición: Y líbranos del mal

En el texto de (Salmos 116:4) se lee: «¡Libra, oh Eterno, mi vida!». Aquí se pide a Dios que quite las contrariedades del camino del creyente, esta petición coincide con la que Jesús hace en el padre nuestro. En esta última el cristiano pide al Señor que con el apoyo de su Iglesia católica, Jesús manifieste su victoria sobre Satán y sus planes en contra de la Salvación de los hombres. Los católicos consideran su Iglesia la Iglesia de Dios Mt 16:18: «…y las fuerzas de la muerte no prevalecerán sobre Ella (se refiere a la Iglesia de Cristo).» Para el catolicismo la muerte es consecuencia del pecado, Mas la Iglesia no Será vencida por el pecado O bien la muerte por el texto ya antes mencionado.

Doxología final[editar]

En el apartado 2855 del Catecismo de la Iglesia Católica se lee que el cuerpo de la doxología agregada al final del padre nuestro es: «Tuyo es el reino, el poder y la gloria por Siempre, Señor, Amén»

El primordial objetivo de esta doxología final Conforme al catolicismo es la adoración al Padre, rendirle el culto de adoración que se merece como Dios, que tras tratarlo como una persona cercana se le da su sitio como ser absoluto y eterno. También es una acción de merced al Padre al restituirle los tres títulos que posee:

La expresión Por Siempre Señor desea decir que Dios es eterno, es el Eterno. Daniel (6:27) afirma: «Él es el Dios vivo, y eternamente subsiste». En el Salmo 101/102:26-veintiocho afirma: «Tú, en cambio, eres Siempre Exactamente el mismo, tus años no se acabarán». Exactamente el mismo nombre divino (YHWH), que significa «yo soy el que es» y es una forma del verbo hava, existir, denota el carácter eterno de Dios.

Del uso de la palabra Amén, para concluir la oración, san Cirilo de Jerusalén afirmó en su Catecismo Místico: «Después de terminada la oración, Afirmas: Amén, refrendando Por medio de este Amén, que significa “De esta manera sea” Lc 1:38, lo que contiene la oración que Dios nos enseñó».

Textos en la Biblia afines a la doxología.

Se cree que Jesús de Nazaret al concluir la oración pudo haber incluido esta frase para adorar a Dios, para rendirle homenaje tal como hacían los judíos del Viejo Testamento. Se usaban este género de frases para enseñar al pueblo de Israel que debían completa obediencia a su Dios y que era el Soberano absoluto de este Mundo y de lo que ellos llaman Olam Haba O bien Planeta Venidero. Las siguientes frases del Antiguo Testamento rinden adoración a Dios y se cree que Jesús O los evangelistas pudieron inspirarse en ellas debido a la estructura que tienen donde reconocen a Dios como dueño de los siguientes distintivos: rey, poderoso, glorioso y eterno.

Interpretación ortodoxa[editar]

Estas son 2 versiones ortodoxas del padre nuestro en castellano:

Glorificación: Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria… del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (ahora y Siempre y en todo momento y por los siglos de los siglos). Amén

Para los cristianos ortodoxos el padre nuestro es el modelo de la oración cristiana. Para ellos la oración se divide en una invocación, siete peticiones y una glorificación. Estudian la oración Según su contenido exterior y Conforme su contenido interior.

Contenido exterior[editar]

Por su contenido exterior, dividen la oración en 3 partes: invocación, 7 peticiones, y glorificación.

Esta versión fue establecida por Orígenes en su “Tratado sobre la oración”

Contenido interior[editar]

Esta división sirve para explicar el padre nuestro de una forma más espiritual.

Primera parte: amor a Dios

Invocación: un cristiano ortodoxo testifica que su verdadera patria no está en la tierra, sino en el cielo, al invocar al Padre de los Cielos.
Santificado sea tu nombre: deben orar Para que el nombre de Dios sea santificado, tanto en la vida personal de Cada uno de los seres humanos, como en la historia humana; Pero sobre todo con el testimonio de vida personal.
Venga tu Reino. los ortodoxos piensan que la vida es una lucha incesante entre Dos principios: la luz y la oscuridad, la verdad y la falsedad, lo bueno y lo malo; se debe orar A fin de que se produzca una victoria de la luz sobre las tinieblas y triunfe el Reino de Dios.
Tercera petición: Según la ortodoxia, la sabiduría real y la verdad de nuestra vida es someterse a la voluntad de Dios.

Segunda parte: sustento material y espiritual

– Engloba Dos peticiones: El pan nuestro sustancial de día a día dánosle Hoy. Trata de las necesidades corporales y espirituales. Establece Orígenes en su “Tratado sobre la oración”: “Pues ciertos piensan que se nos manda pedir solo el pan material, es justo que desechada esta falsa opinión propongamos la verdadera sentencia sobre el pan sustancial…el pan es Cristo. Procuráos no el alimento perecedero, sino más bien el que permanece hasta la vida eterna, el que el Hijo del hombre os va a dar”.

Tercera parte: peticiones sobre los pecados personales

Quinta petición: Jesús manifiesta que Dios Disculpa los pecados de los hombres. La condición imprescindible A fin de que Dios perdone las faltas de sus hijos es que ellos perdonen las deudas que su prójimo tiene con ellos.
Sexta y séptima petición: hablan de las causas del pecado. En la primera petición se ruega que se libere de incitaciones y tentaciones a los cristianos. En la última petición se pide que seamos liberados del influjo del maligno, de Satán.

Interpretación protestante[editar]

Dentro del cristianismo protestante no se emplea la fórmula del padre nuestro palabra por palabra de forma usual. Los momentos de oración se efectúan de manera libre y personal, Conforme al sentimiento de cada persona, Conforme lo que los evangélicos y pentecostales llaman el sentir del Espíritu Beato. Esto ocurre Aun A lo largo de reuniones masivas como la adoración dominical O sabática.

Esto es debido a que el cristianismo protestante interpreta que la oración debe ser una profunda reflexión y no una repetición mecánica de palabras, para ello se basan en el texto de Mateo 6:7-8:

Y al orar, no hablen Sólo por Hablar como hacen los gentiles, Porque ellos se imaginan que serán escuchados por sus muchas palabras. No sean como ellos, Por el hecho de que su Padre sabe lo que ustedes precisan ya antes de que se lo pidan. (Biblia, Nueva Versión Internacional).

De ahí que al orar los protestantes no repiten el padrenuestro palabra por palabra, sino que lo emplean solo como modelo O como un esquema para sus oraciones personales.

La interpretación protestante del padre nuestro, como esquema temático de la oración, es la siguiente:[21]

padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre: Es decir, al orar, se debiera comenzar santificando y alabando el nombre del Padre, Pues él dice «Yo soy el que es» y toma ese nombre para sí (YHWH), Dando a entender que al reconocer el nombre de Dios aceptamos que es la causa primaria de Todas las cosas y En consecuencia nuestro Autor.

venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo: Para Entonces aceptar de corazón que se haga su voluntad propia y no la de la persona que está en oración. Esta frase (Venga tu Reino) afirma que Jesús está reconociéndose De este modo mismo como el Mesías, Puesto que está pidiendo que llegue el reino de Dios que Va a ser el reino mesiánico y que él encabezará a raíz de su segunda venida.

Con esto Jesús asevera que se cumplirán Todas y cada una de las premoniciones, En tanto que Para que exista su reinado mesiánico se deben llevar a cabo Todas y cada una y cada una de las premoniciones de la Biblia.

Danos El día de hoy nuestro pan cotidiano: Se puede solicitar al Padre que se concedan ciertas peticiones, sean personales O bien no, y es Como se pide “el pan de día tras día”.

Perdónanos nuestras deudas, como También nosotros hemos perdonado a nuestros deudores: Entonces se pide perdón por los propios pecados y uno debe También perdonar los pecados de los demás.

Y no nos dejes caer en tentación, sino más bien líbranos del maligno: Por último se le pide a Dios protección frente al maligno (Satanás).

La controversia sobre las deudas[editar]

Conforme consideran múltiples autores[22] la traducción literal «así como nosotros perdonamos a nuestros deudores» de la versión tradicional latina “sicut et nos dimittimus debitoribus nostris”, así como de la palabra griega original “opheilema” es una referencia directa al perdón de deudas monetarias, y que estaría relacionado con el mandato consignado en la Torá, que consistía en que tanto en los años sabáticos (cada 7 años Deuteronomio 15:1-10), como durante el jubileo (cada cincuenta años Levítico) se hacía “remisión” de deudas. Conforme esta tesis Jesús en sus enseñanzas habría proclamado un enorme jubileo, en alusión al jubileo del año 26 DC.

Como Wittermayer ha indicado, en la temporada de Jesús se debatía intensamente sobre la aplicación de esta norma de la Ley[23] a la que se oponían los ricos, y en singular, los banqueros[24] por miedo a que se paralizara la economía[25] Los acreedores se acogieron a una solución denominada «prosbul», del griego pros boulé O bien «acción formalizada ante el tribunal», Mediante la cual se transfería la acreencia a una corte de justicia antes del año sabático y después la corte la reintegraba al acreedor tras el año sabático. Conforme el tratado Grittin de la Mishná, el rabino fariseo Hillel autorizó a los acreedores a practicar este procedimiento para eludir el perdón de las deudas monetarias. Así Todavía en los días de Jesús se proseguían cobrando deudas que, Conforme la Torah, debían haber expirado en los días del gran jubileo.

Diferentes círculos judíos rechazaron la mofa al perdón de las deudas Mediante el «prosbul». Es el caso de los esenios; en los Manuscritos del Mar Muerto se condenan repetidamente los «buscadores de interpretaciones fáciles»,[26] “celosos de la riqueza.[27] Un siglo después, Durante la rebelión contra el Imperio romano los zelotes pasaron a las vías de la acción directa: «prendieron fuego a Todas las escrituras de los deudores y acreedores».[28]

El debate sobre el perdón de las deudas que los deudores no podían Pagar, era un tema público de primer orden. El teólogo André Trocmé considera que Jesús claramente relacionó el perdón de los pecados por gracia de Dios, con la resolución de las personas de perdonar a los demás las ofensas, incluidas las monetarias O bien materiales, Esto es las deudas. De este modo lo expone Mateo 18:23-35, en la «parábola del siervo desalmado». En el Evangelio de Mateo 6, 12, todos y cada uno de los manuscritos griegos utilizan la manera pertinente a las palabras «deuda» ὀφείλημα opheilema y «deudor» ὀφειλέτης opheiletes (ὀφείλεταις «a los deudores») y Además el verbo «perdonar» ἀφίημι aphiemi, Por norma general usado para la condonación de deudas monetarias O bien materiales y cuyo sustantivo ἄφεσις aphesis, es repetidamente usado por la Biblia griega O Septuaginta como traducción de יוֹבֵל «Jubileo» O «liberación» (v.g. Levítico).[29] y por Lucas 4:18-19 para referirse a la «libertad» de los cautivos y «liberación» de los oprimidos, cuando Jesús proclama el «año de gracia del Señor», También en alusión a los Años Sabáticos y el Jubileo, Mas sin que se refiera a su celebración legal cada siete O bien cincuenta años, sino más bien como realización de la promesa mesiánica a partir de «hoy» (Lucas 4:21).[30]

Las distintas versiones de la Vulgata, tradujeron en el padre nuestro en latín, debita (deuda) y debitoribus (deudores). Si bien en Mateo 6:14-quince Jesús habla de “ofensas” (παράπτωμα parapyoma), resulta[31] extraño que después de 2 mil años varias Iglesias[32] resolvieran modificar al orar el versículo Mateo 6:12 y tratar de suprimir De esta forma la referencia explícita de Jesús al perdón de las deudas monetarias. De hecho la versión de Lucas 4:Veintiuno solicita el perdón de los pecados (αμαρτιας amartias), «porque También nosotros perdonamos a todo el que nos debe (οφειλοντι ofeilonti)». Ya Lucas 6:34-35 ha declarado que no es meritorio prestar a aquellos de quienes se espera recibir y ha reclamado la necesidad de «prestar sin esperar nada a cambio». El padre nuestro entonces, como el Año sabático y el Jubileo, une la voluntad de Dios y el perdón de los pecados, al perdón de las deudas monetarias O bien materiales y a la ayuda desinteresada al necesitado.

Paralelismo del padre nuestro en el judaísmo y el islam modernos[editar]

Como el cristianismo, el judaísmo y el islam son consideradas religiones monoteístas, ya creen en un solo dios, y abrahámicas, Puesto que reconocen a Abraham como el “Padre de la fe”.

Judaísmo y la oración Abinu Malkenu[editar]

Abinu, Malkenu O literalmente en hebreo (copiado del arameo siríaco), padre nuestro, rey nuestro son las primeras palabras y el nombre de una parte solemne de la liturgia judía tradicional que se recita Especialmente A lo largo de los días penitenciales que van del año nuevo judío al día de la expiación O bien Yom Kippur. Estas palabras proceden de pasajes bíblicos (Isa. lxiii. 16, lxiv. 8: «¡Nuestro Padre!» y Asimismo en la versión Itala de Tobit, xiii. 4, e Isa. xxxiii. 22: «Nuestro Rey»), ya se encontraban en la liturgia antigua en diversos contextos[33]

En su forma breve instituida por Rabbi Akiva (religioso judío del siglo I y siglo II) en el Talmud (tratado de Taanit), se recita tras la oración primordial O bien Amidah, ya antes del servicio de lectura de la Torah.[34] Una traducción de su transcripción fonética en español se expone en la siguiente tabla:[35]

Para el rabino David ben Israel de la asociación Esh HaTorá está oración se relaciona con el padrenuestro cristiano.[36]

Este punto de vista Asimismo es compartido por Yehuda Ribco, un polémico[37] Maestro de Secundaria de la Escuela Integral Hebreo Uruguaya, que se refiere al «idolátrico padre nuestro».[38] Ribco indica que la oración básica y primordial es el Shema Israel (Escucha Israel), que la más completa en su estructura es la Amidá, y que la oración que se refiere a Dios como padre nuestro reiterativamente es el Avinu malkenu.

Sin embargo, para otros estudiosos menos controvertidos el Abinu Malkeinu es sencillamente un reflejo de la tradicional figura metafórica de Dios como Padre[39]

El judaísmo tradicional, una de las distintas corrientes contemporáneas, como explica Esh HaTorá, no acepta la condición mesiánica de Jesús de Nazaret, interpretando que no cumplió ni con las premoniciones mesiánicas ni con los requisitos de Mesías. Asimismo consideran que los versículos bíblicos referentes a Jesús son traducciones incorrectas y que se contradice la teología judía, cuya creencia está basada en una revelación nacional y no en la demostración de milagros.[40]

No obstante, Si bien el padre nuestro cristiano no manifiesta literalmente la creencia cristiana en la personificación de la figura del Mesías judío en Jesús de Nazaret, es una plegaria considerada por fuentes judías de referencia más bien como una oración de bella formulación comparable con el rito completo del Addish[41]

El islam es una de las grandes religiones del Planeta. La figura de Isa (Jesús) es muy esencial, es considerado el Mesías por el Corán y, De la misma manera que el profeta Mahoma, “siervo de Alá”, una categoría que implica el “estar vacío de sí mismo” (llenándose de Dios). Ellos consideran verdaderas sus enseñanzas, Mas distorsionadas por los seguidores de Pablo de Tarso. La oración del padre nuestro la tienen como una gran oración dicha por un enorme profeta.

El padre nuestro en credos crísticos no-nicenos[editar]

El término niceno se refiere a los conjuntos religiosos que se apegan a las conclusiones a las que llegó el Concilio de Nicea I y que están resumidas en el símbolo niceno, lo que en el catecismo romano se conoce como la oración del credo. La posición de las Iglesias tradicionales (católica, ortodoxa, protestantes históricas) es que quien no se apega a las doctrinas que derivaron del histórico Concilio no es cristiano, por otro lado hay organizaciones religiosas que se proclaman como cristianas y en ciertos casos afirman que cualquier otra religión fuera de la suya no tiene carácter cristiano. La realidad es que la opinión más difundida es la de las Iglesias tradicionales, Si bien dichas organizaciones han llegado a plantear argumentos interesantes para defender su carácter de cristianas.

Testigos de Jehová: uno de los grupos más Numerosos Dentro de estas organizaciones es el de los Testigos de Jehová, con más de 7 millones de miembros activos en todo el mundo. Comparten la visión protestante del esquema temático y se oponen a que la oración sea rezada de manera automática, tomando como base las palabras del mismo Jesucristo antes de pronunciar la oración: “Mas al orar, no afirmes las mismas cosas repetidas veces” (Mateo 6:7). Se detectan Dos diferencias con los credos protestantes: la primera diferencia con la visión protestante es que hacen énfasis en que Jesús se refiere a que el nombre de Dios bajo su forma de Jehová debe ser difundido cuando pide que se santifique el nombre del Padre; la segunda es que en la petición «hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» ellos la interpretan como la obligación de los fieles de continuar lo que ellos llaman la adoración auténtica, O sea, su forma de adorar a Dios y difundirla tanto como les sea posible. La interpretación del resto de la oración tiene bastantes puntos de coincidencia con el catolicismo y con el protestantismo.

Judíos mesiánicos: es una corriente muy diversa, encontrándose Asimismo grupos protestantes de judíos mesiánicos. Su interpretación del padre nuestro se ajustaría al protestantismo O bien al catolicismo En todos y cada caso. Por otro lado, hay conjuntos Dentro de esta corriente que rompen con lo estipulado en Nicea, como los autodenominados natzratim, que niegan la divinidad del «mesías y hacen énfasis en traducir la oración al hebreo O al arameo, Puesto que Yeshúa de Nazaret era judío y conocía las lenguas aramea y hebrea.

El padre nuestro como referencia de la lengua[editar]

Véase También: padre nuestro en International Wikisource. Para leer el texto de la oración en distintos idiomas.

La mayoría de las lenguas vierten el nombre de esta oración con las palabras equivalentes a padre nuestro, Si bien También en muchas lenguas se le nombra con el equivalente a oración del Señor como es el caso del inglés.

Comparación de lenguas desde el padre nuestro[editar]

Un caso de la importancia de la oración de Jesús de Nazaret es que desde la publicación de las Mitrídates, título común para libros que contuvieran muestras de textos en múltiples lenguajes, diferentes traducciones de la oración dominical fueron utilizadas para comparar idiomas de manera fácil y veloz.

A continuación se presenta una tabla esquemática que compara los nombres de la oración en ciertos idiomas agrupándolos por familias lingüísticas.

Familia de lenguas afroasiáticas

Familia de lenguas indoeuropeas

Rasgos particulares de la oración en castellano[editar]

Una de las primordiales y más notorias diferencias entre la oración en castellano y otras traducciones es la fórmula Venga a nosotros tu Reino. Las palabras a nosotros fueron añadidas a la oración en castellano para evitar la ambigüedad de “venga” (tercera persona del presente del modo subjuntivo del verbo “venir”) con “venga” (imperativo singular del verbo “vengar”) [cita requerida]; compárese con el original griego «elthetō hē basileia sou» que se traduce como llegue tu reinado, O con la versión en latín «adveniat regnum tuum» que se lee en nuestra lengua venga tu reino. En lenguas modernas compárese con el inglés «Thy kingdom come» que quiere decir venga tu reino. La mayor parte de las traducciones modernas de la Biblia al Español han retirado el sintagma a nosotros de este texto. Sin embargo, la versión original en español que afirma “venga a nosotros tu reino..” es similar a la usada por la Iglesia ortodoxa rusa (véase arriba). Ambas podrían derivar, a su vez, de una versión alternativa de esta oración dada en el Evangelio de Lucas 11, 2 en griego (..ἐφ ἡμᾶς ἐλθέτω σου ἡ βασιλεία….) que en inglés se interpreta como “… let thine kingdom come upon us…”, oración que guarda una gran similitud con la versión tradicional en castellano.

En la quinta petición: Perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden, en la versión española se cambió el término deudas («opheilēmata» en el original griego, «debita» en latín, «debiti» en la oración italiana, «debts» en inglés), por el término ofensas («ofensas» en las versiones en portugués y gallego, «offenses» en francés, etc.). Este cambio apareja consecuencias teológicas no leves: En efecto, enseña el Catecismo Mayor que nuestros pecados se constituyen en verdaderas deudas que contraemos con Dios, destinatario final de nuestras transgresiones. Estas se componen de 2 elementos: la ofensa que el pecador infiere a Dios y la pena a la que se hace acreedor como consecuencia.

Diferencias con el texto griego compartidas por otras traducciones[editar]

En lo referente a la llamada cuarta petición; danos Hoy nuestro pan de día a día, desde las primeras traducciones ha sido difícil interpretar la palabra griega ἐπιούσιον «epiousion». Tradicionalmente fue traducida como “rutinario” O “diario” y más últimamente “de cada día” O bien “necesario para la subsistencia”.[42] Jerónimo en la Vulgata la tradujo como “supersustancial” en el Evangelio de Mateo y como “cotidiano” el texto que corresponde en el Evangelio de Lucas.

La oración dominical está basada en el texto de Mateo que aparece en la Vulgata, Sólo que la liturgia latina cambió la palabra supersustancial por el término cotidiano. Jerónimo conocía el llamado Evangelio de los hebreos (escrito en arameo) en el cual la palabra «epiousion» (que significa algo Como “mañanero”, “del mañana”) corresponde a la palabra «mahar» (mañana en arameo). Por lo tanto esta petición debería traducirse como «nuestro pan del mañana dánoslo hoy».[43] Al traducirse De esta forma, la oración alude al “alimento que permanece para la vida eterna” y no sencillamente al pan perecedero (Juan 6:26-27,35-36) y lo que se pide es la comunión de la comunidad cristiana que anticipa y espera el banquete de la vida futura.[44] De esta forma los Progenitores de la Iglesia aplican este texto al pan eucarístico.[42]

Danos El día de hoy nuestro pan rutinario. Traducen Conforme a la Vulgata, danos El día de hoy nuestro pan rutinario, varias versiones como: la francesa, «notre pain quotidien»; la italiana, «nostro pane quotidiano»; la inglesa, «Give us this day our daily bread»; la española, «nuestro pan de cada día», etc.

Nuestro pan del mañana dánoslo El día de hoy. El idioma copto es Actualmente una lengua muerta que se emplea solamente en la liturgia de la Iglesia Copta (de Egipto). Esta Iglesia cuenta con traducciones del evangelio que fueron hechas en tiempos cercanos a los del cristianismo primitivo. Los coptos traducen en la cuarta petición del padre nuestro: nuestro pan del mañana dánoslo Hoy. Los egipcios cristianos hacen su rezo rutinario en árabe y en esta petición afirman «hubzaná kafáfaná a ‘iná l-yawmá»; esta frase es una traducción del copto al árabe donde se refiere al pan del mañana. Esta traducción del padre nuestro al árabe Por tanto es de las más fieles al griego en que fueron escritos los evangelios.

Agregado: «júbzana kafáfana a’tina l-iaum» en árabe habla de nuestro pan “suficiente” O “necesario”, y no habla Realmente del pan del mañana («Kafi» = suficiente; «Kafaf» = suficiencia).[45]

Usos no religiosos del padre nuestro[editar]

Sátira política[editar]

Durante la segunda mitad del siglo XVII, la creciente contestación a la dominación española en América se manifestó a menudo Mediante la sátira política Especialmente dirigida contra la institución católica del Tribunal del Santo Oficio O Inquisición. La consecutiva represión que incrementó el descontento y el ejemplo de los revolucionarios franceses, provocaron una escalada en el empleo de la sátira que se extendió al campo de la liturgia religiosa dando origen al empleo de la «oración pervertida». En este contexto, en 1799 se desarrolló en Nueva España un proceso con motivo de los autos formados por «unos versos que se denunciaron contra los gachupines glosando en ellos la oración El padre nuestro». Francisco Miranda y Pablo González Casanova recogen esa versión del «padre nuestro de los Gachupines» en su antología Sátira anónima del siglo XVIII. Para la investigadora María Águeda Méndez, este empleo del padrenuestro es un caso de ritual invertido en el Como «el que ha sido vehículo de culto divino se ha vuelto un discurso que se emplea para atacar O bien halagar a los mortales y para trastornar ordenamientos políticos y sociales».[46]

– La expresión padre nuestro está contenida en numerosas obras literarias de autores fieles y no creyentes. Poemas de Gloria Fuertes O bien Pablo Neruda[47]entre otros, recurren al nombre O bien a la estructura de la oración como inspiración para sus composiciones.

– El poema Los motivos del lobo del poeta nicaragüense Rubén Darío, publicada en Mundial Magazine en 1913,[48] se inspiró en el capítulo ⅩⅩⅠ de las Florecillas de San Francisco que narra la conversión del lobo de Gubbio por parte de Francisco de Asís. El poema finaliza con la oración: «El viento del bosque llevó su oración, que era: “padre nuestro que estas en los cielos…”».[48]

– En 1985 la película padre nuestro dirigida por Francisco Regueiro y con un argumento sobre el Mundo eclesiástico, fue premiada con el Grand Prix des Amériques por el festival de cine de Montreal.

Jesús de Nazaret
Cristianismo
Sermón del Monte
Oración (religión)
Catolicismo Paráfrasis del padre nuestro
Rosario (catolicismo)
Ave María

↑ Toda oración se acaba con Amén como ratificación O coronación de lo rezado.
↑ Vulgata: Veniat regnum tuum
↑ Vulgata: Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie
↑ Lo que aparece entre paréntesis es el texto que se vierte en la Vulgata de San Jerónimo y es diferente del Paternoster del rito tridentino Sólo en estas partes.
↑ La petición consiste en que Dios sea paciente en no meternos en el desierto (la noche oscura, la pérdida de la Fe), como Jesús fue enviado al desierto por el Espíritu para ser tentado por el Demonio (Lucas IV, 1. Mateo IV, I).
Referencias[editar]

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↑ Catecismo de la Iglesia Católica, apartado 2766 del CIC en http://www.labibliaonline.com.ar/WebSites/LaBiblia/CATIC.nsf/0/12F0F44837C64D2883256959006DD163?OpenDocument donde se explica que Jesús no desea la repetición automática de las oraciones.
↑ En la Iglesia ortodoxa se explica lo siguiente: La línea superior que atraviesa esta cruz se dice que representa el sitio donde Jesús posó su cabeza y la línea que cruza la parte de abajo representa los pies perforados de Jesús y su intensa agonía.
↑ La oración en castellano fue tomada del sitio del Obispo Alexander (fallecido en el año 2005), de la diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Extranjero con sede en la ciudad de Los Ángeles, California
↑ Esta versión se vierte Mediante los sacerdotes que sirven a la Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe con sede en la Ciudad de México
↑ El texto es tomado de Mateo 6:9-13 de la versión Nueva Versión Internacional
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↑ David ben Israel, Shalom: Brujim Havaim, Preguntas y Contestaciones: Así como los cristianos tienen el padre nuestro; ¿cuentan los judíos con alguna oración que consideren la más importante? artículo electrónico del 13/11/2006 en web aish.com: …el padre nuestro de los cristianos, es Exactamente el mismo padre nuestro de los judíos, Mas reformado y adaptado a las ideas cristianas. (…)El padre nuestro que es recitado por los judíos en la sinagoga consta en todos y cada uno de los libros de oraciones. Solo que este padre nuestro recitado por los judíos desde tiempos de antaño va dirigido pura y exclusivamente a Dios.

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↑ Carl M. Perkins, Avinu Malkeinu The language of merciful Father can still speak to us on the Day of Judgment., artículo electrónico 13/11/2006 disponible en web myjewishlearning.com
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Bibliografía[editar]

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Fuentes electrónicas de la investigación.

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Conferencia del Teólogo y Traductor Bíblico Juan Mateos: La oración del padre nuestro (www.ciberiglesia.net), Madrid, España.
Modelo de la oración cristiana Contenido interior y exterior, (www.iglesiaortodoxa.org.ar).
The Lord’s Prayer, en Wikisource.
Vulgata Latina, en Wikisource.
Koine Greek, en Wikipedia en inglés.
La doxología final (www.bibletextes.com).
¿Están formuladas convenientemente las siete peticiones de la oración dominical? Suma Teológica de Santurrón Tomás de Aquino.
El padrenuestro Las tres hipótesis sobre las diferencias entre Lucas y Mateo. (Mercaba.org).

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Padre nuestro.
Wikisource contiene la obra la Biblia.
Wikisource contiene obras originales de O bien sobre Padre nuestro en diferentes traducciones de la Biblia al Español.

El padre nuestro en hebreo (con audio): sitio de judíos mesiánicos (en inglés).
Enciclopedia judía: el padre nuestro (en inglés).
Max Heindel: El padre nuestro Visión cristiana esotérica (en inglés).
Lo qué el padrenuestro significa para usted. Visión de los Testigos de Jehová
Aprender padre nuestro en inglés. Recursos para aprendizaje del padre nuestro

Referencia de la Enciclopedia Católica sobre el padrenuestro.
Iconografía del padre nuestro.
El padre nuestro en 1.Trescientos diez idiomas.
La oración de Jesús en el padre nuestro (www.msc.org).

Modelo de la Oración Cristiana. Sitio ortodoxo argentino; la explicación del padre nuestro es el penúltimo apartado del artículo.
Manual de oraciones de la Iglesia ortodoxa de México.

El padre nuestro extraído del Catecismo Menor de Martín Lutero (en inglés).
Iglesia Evangélica Luterana Unida Credos que mencionan el padre nuestro en un contexto de opiniones luteranas.
¿Usó Jesús la oración del padre nuestro para sí mismo? ¿Es adecuado utilizar la expresión Oración del Señor? (www.bibletexts.com).
La auténtica Oración del Señor por Ray C. Stedman (en inglés).
El padre nuestro en arameo incluyendo audio.
Venga tu reino Conferencia pública de Dietrich Bonhoeffer sobre la segunda petición del padre nuestro.
Tentación Estudio bíblico de Dietrich Bonhoeffer sobre la sexta petición del padre nuestro.

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