Hace Que éste Engendre A Arturo

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La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la religión de los celtas A lo largo de la edad de hierro. Como otras etnias indoeuropeas A lo largo de este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, Aunque irónicamente fue Por medio de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.

En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas O bien lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita Durante la Edad Media.

1 Fuentes históricas 1.1 Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado 1.1.1 El problema con los ‘equivalentes’ dioses romanos de César

3.1 Los dioses de los celtas ancestrales
3.2 Los dioses de Irlanda 3.2.1 Dagda
3.2.2 Balar
3.2.Leída Mórrígan
3.2.4 Lúgh/Lug
3.2.5 Otros

3.3.1 Cernunnos
3.3.2 Belenus
3.3.Ojeada Teutates
3.3.4 Taranis
3.3.5 Esus

4.1 Manannan
4.2 Ogmios
4.Interpretación Nuada Airgetlam
4.4 Rhiannon
4.5 Gwyddyon
4.Seis Finn Mac Cumail
4.7 Cuchulain
4.8 Arturo O Artús
4.9 Merlín

5.1 Los templos
5.2 Los druidas 5.2.1 Significado de las premoniciones en el ritual druídico

11.1 En gallego
11.Dos En español
11.Repaso En inglés

Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, Si bien una forma escrita de la lengua gala, utilizando el abecé griego, latino Y también itálico del Norte, fue usada (Conforme lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, Mas También describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron emplear la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa,[1] haciendo apreciar También que los Helvecios tenían un censo escrito.[2]

Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; De hecho, la mayor una parte de las inscripciones sobre deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas siguientes a la conquista romana.

Si bien tempranamente los escotos de Irlanda y unas partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; De hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, Aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.

Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado[editar]

La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección «Commentarii de hermoso Gallico» de Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses primordiales adorados en la Galia (Según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de Todas y cada una de las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el Autor de Todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además de esto los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.

El problema con los ‘equivalentes’ dioses romanos de César[editar]

Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los que los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata A través de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos A pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta.

Equilibrando su descripción con la tradición oral, O Incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante diferentes en la historia de la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes sucesos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado Verdaderamente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) a lo largo del período de la autonomía gala de Roma.

De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que auténtico. Por servirnos de un ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, La mayor parte brota Sólo una vez. Esto ha conducido a ciertos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como «espíritu tribal» (teuta se cree, puede ser interpretado como «la tribu» en Proto-celta). No obstante, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del Mundo celta.

Las ramificaciones de la mitología celta[editar]

La mitología celta se encuentra en un número variado, Mas relacionado, de subgrupos diferentes ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:

– Religión céltica antigua (conocida básicamente A través de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
– Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa Ciclo mitológico
Ciclo del Ulster
Ciclo feniano
Ciclo histórico

Deidades celtas[editar]

Los dioses de los celtas ancestrales[editar]

Si bien el Mundo celta en su apogeo abarcara la mayor una parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (Si bien algunos motivos, Por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en Todas y cada una unas partes del Planeta Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, Mas de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales O tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.

La naturaleza y las funciones de estos dioses viejos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

Los dioses de Irlanda[editar]

El corpus mítico de mayor antigüedad lo hallamos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, Con lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre 2 razas supuestamente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las «Tribus de la Diosa Dana» que constituyen lo que se llama los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de La enorme construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, Al paso que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras Siempre y en todo momento dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

Dagda[editar]

El dios supremo del panteón irlandés semeja haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. A lo largo de la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria en frente de los Fomoré. Se le denomina Dagda Por el hecho de que es el «dios bueno», no bueno en un sentido ética, sino más bien bueno en todo. Ha sido llamado Eochid («padre de todos»), Lathir («padre poderoso»)y Ruadh Rofhessa («colorado de La enorme ciencia»). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y Quizás deberíamos verlos como un clan en sitio de como un panteón formal. En cierto sentido, todos y cada uno de los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién Jamás podría ser descrito como dios de alguna cosa.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (O bien ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por sí sola, aires de lamento, de sueño, de muerte O de risa. Tiene También, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, Pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas O malas. En Dorset Hay una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Si bien éste fue realizado en tiempos romanos, Durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda No obstante, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo que semeja ser una extenso paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta Realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la manera de un «Hombre de los Bosques», un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Balar[editar]

Balar, Balor O bien Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte siguiente del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.

Mórrígan[editar]

Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente «La reina de los fantasmas» era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir.

Colectivamente era conocida como Morrigu, Pero sus personalidades También eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba Solo cuando se presentaba ante los que iban a Fallecer; Macha (batalla), que aparece bajo la manera de una hembra de cuervo y Badb, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, «corneja», aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo O corneja Si bien podía adoptar muchas formas distintas (vaca, lobo O bien anguila).

Lúgh/Lug[editar]

La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el Mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la urbe francesa moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden), Lucus Augusta (la presente urbe de Lugo) y Lucus Asturum (Lugo de Llanera), Además de esto la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una localidad asturiana), Lugás que es una aldea en el oeste de Asturias O el término lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes.

Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y Normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino más bien el «dios sin función» Por el hecho de que las tiene Todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, Pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre procede de una palabra indoeuropea que significa «blanco», «luminoso», Pero También «cuervo», Por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, Mas no es un dios del sol, Puesto que esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

Brigid (O Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa «altura», «eminencia», lo que señala su preminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).

Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala O bien Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre procede del galo («epo» que equivale a caballo, que corresponde al «hippos» griego y al «equus» latino), además de «Tailtiu» y «Macha».

Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los «cochinos mágicos» de Manannán mac Lir. El nombre de Goibniu deriva del nombre «herrero» en celta.

Dian Cecht, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla «Mag Tured» y abre una «fuente de salud» en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos O bien muertos

Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre «Mac Oc» (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Tiene un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.

Los dioses de Gales[editar]

Los dioses de la Britania Prehistórica, También oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen Dos conjuntos de linajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, Si bien cualquier distinción de función entre los Dos conjuntos no está clara. Dôn, También conocida como Anna, Anu, Ana O bien Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de «Anna Purna» (Ana la que provee) y en Roma como «Anna Parenna». Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de «Santa Ana», madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, Pero no es un dios del mar.

Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades de las que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus («Dioses de la noche»), Pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Ciertas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, Por poner un ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les agradaría encontrarlos. Algunas de éstas son:

Cernunnos[editar]

Cernunnos (El Astado), es Obviamente de gran antigüedad, Mas nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca que data de 1 O bien 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un «torque», especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Belenus[editar]

Belenus era una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos Todavía debaten si él Verdaderamente era en lo más mínimo una deidad. Su nombre significa «lumínico y refulgente» y algunos creen que ‘él’ simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.

Teutates[editar]

Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba una parte de los «dioses de la noche» junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana.

Taranis[editar]

Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, Puesto que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la tríada formada por estos Dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.

Esus[editar]

Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses primordiales de los galos. Recibía sacrificios debido al miedo por ser un dios salvaje y ávido de sangre.

Héroes[editar]

Manannan[editar]

Manannan (O bien Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad, una nave que surca el mar sin remos ni Velas y una espada llamada Fragarach que entre sus muchas cualidades es capaz de recortar cualquier armadura y controlar el viento. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allá Aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.

Ogmios[editar]

Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, A través de la magia, atrae a sus fieles. Es También símbolo del poder de la palabra ritual que une el Mundo de los hombres con el Planeta de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.

En Irlanda le llaman «Ogma». Es el inventor del «ogham», conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla «Mag Tured».

Nuada Airgetlam[editar]

Su nombre significa «brazo de plata» y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de «Mag Tured», perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y De esta forma asume De nuevo la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de «Mag Tured».

Rhiannon[editar]

Heroína galesa, su nombre procede de «Rigantona»: La gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al instante de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos y cada uno de los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.

Gwyddyon[editar]

Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar «sabio». Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.

Finn Mac Cumail[editar]

Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre Muerto en combate y reconstituye la tropa de los «Fiana». Su nombre significa «Blanco, hermoso, rubio y de buena raza». Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

Cuchulain[editar]

Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Ciertas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (Can de Culann) después de matar al Can de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las que deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza mana la «Luz de Héroe», signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad.

Cuchulainn es un «héroe de luz», un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, Mas a la que él confiere un carácter divino. Representa, También, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

Arturo O bien Artús[editar]

Arturo O bien Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año quinientos de nuestra era, en la lucha desesperada que estos britones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la historia legendaria se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. De este modo es como Arturo, cuyo nombre (Realmente, sobrenombre) significa «que tiene el aspecto de un oso», adquirió Todas y cada una de las peculiaridades de una divinidad de la tradición celta.

Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un Planeta celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Mas este rey Solo tiene poder En tanto que está presente, Aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado Dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada «Le Fay» O «El Hada». Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada.

El reino se divide en 2 cuando todos se enteran del adulterio merced al Hada Morgana.

En Todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejercita la soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en 2 cuando todos se enteran del adulterio merced al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidar de él y enterrarlo.

Merlín[editar]

Uno de los personajes más conocidos de la historia legendaria artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el Como, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y distintos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre El mismo. Se halla en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del «hombre salvaje», señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del pequeño que termina de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.

En la historia de leyenda elaborada, Merlín es hijo de un Diablo íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, fuerza a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.

El culto céltico[editar]

Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, Al tiempo que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; Sin embargo, La mayor parte de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio Con lo que La mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro En las culturas célticas.

Existía También un culto al guerrero que se centraba en las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida siguiente a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban Asimismo la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, Tal vez para prevenir que vagara como fantasma.

Los templos[editar]

A menudo diríase que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que Sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del Planeta celta conocido. Con la conquista romana de unas partes del Planeta celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum También se desarrolló.

Los druidas[editar]

Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron La enorme clase hereditaria de sacerdotes responsables de trasmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes O bien al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.

Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (yerba parasítica que Generalmente medra en estos árboles), y se cree que ellos empleaban este último para preparar medicinas O bien pociones alucinógenas. Para Ayudar a comprender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa «roble» (galés derw ), Aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.

Los bardos, por otro lado, eran aquéllos que relataban Por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías Y también historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.

La cultura céltica era anterior al contacto con las civilizaciones mediterránear, En consecuencia no histórica, Con lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras etnias pre-instruidas (vea, Por servirnos de un ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.

Pudo haber existido Además de esto una clase de «videntes» O «profetas», los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa «inspirado» O bien «extático». Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, aparte de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un factor del chamanismo de comunicación extática con el Planeta de los muertos.

Significado de las premoniciones en el ritual druídico[editar]

Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy esenciales ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la forma en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, De este modo ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna forma en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César Mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que También puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

Las principales festividades eran trimestrales y estaban relacionadas con las estaciones y la fertilidad agropecuaria.

Imbolc (1 de febrero): en relación con el parto de las ovejas, se ofrecía leche de dicho animal a la diosa Brigid.
Beltaine (1 de mayo): fuego de Bel O precioso fuego, en honor del dios Belenos. Se encendían hogueras y se hacían pasar los animales por entre las llamas, para defenderlo de las plagas.
Lughnasa (1 de agosto): fiesta de Lug (También denominado Lleu en Gales y Lugus en Francia). Era la fiesta de la cosecha.
Samain (1 de noviembre): O bien final del verano, era la festividad más importante y el principio del año nuevo.

Remanentes modernos[editar]

Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las etnias célticas modernas. La mitología basada (Si bien, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de Hoy, Si bien En la actualidad este menguando. Múltiples rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo O propiedades beneficiosas Todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de Hoy O que toman parte en la mitología siguiente al cristianismo se han descubierto en áreas en las que no existen registros ya antes de la cristiandad.

Ciertos de estos son:

Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (En ocasiones Llew) en Gales.
Brighid O Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.

Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos conjuntos.

Celtas
Druidas
Galos

↑ César De Precioso Gallico 6.Catorce
↑ César De Hermoso Gallico 1.Veintinueve
Bibliografía[editar]

New York: Thames and Hudson.

Ellis, Peter Berresford (1994). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-508961-8.
Green, Miranda J. (1992). Dictionary of Celtic Myth and Legend. New York: Thames and Hudson. ISBN 0-500-27975-6.
MacCana, Proinsias (1970). Celtic Mythology. New York: Hamlyn. ISBN 0-600-00647-6.
MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
O bien’Rahilly, Thomas F. (1946, reissued 1971). Early Irish History and Mythology.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999). Mitos y Leyendas Celtas. Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 950-754-069-5.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999). Cuentos de Hadas Celtas. Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 950-754-049-0.
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Sjoestedt, M. L. (1949; translated by Myles Dillon. repr. 1990). Gods and Heroes of the Celts. Berkeley: Turtle Press. ISBN 1-85182-179-1.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Mitología celta.

En gallego[editar]

Galizacelta.com

En castellano[editar]

El Caldero Gundestrup
Comunidad de Música Celta
círculo druídico ibérico
orden druida sendero verde
Grove Magh Mor Orden Druida de Uisnech
orden druida fintan

CyberSamurai, Encyclopedia of Celtic Mythology
Timeless Myths – Celtic Mythology
Celtic Art & Cultures (Gundestrup cauldron)
Celtic Religion – What Information do we really have
– YOUNG, Ella (1867 – 1956): Cuentos fantásticos célticos (Celtic Wonder-Tales, 1910). Texto inglés en Wikisource.

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