Historia De La Iglesia Adventista Del Séptimo Día

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La Iglesia Adventista del Séptimo Día nació desde el Movimiento Millerita de la década de 1840, que resultó ser una de las últimas oleadas de reavivamiento del Segundo Gran Despertar religioso. Oficialmente fundada en 1863.[1] Entre sus figuras prominentes de los comienzos de la iglesia se puede mencionar a Hiram Edson, James Springer White y su esposa Ellen G. White, Joseph Bates y John N. Andrews. En las siguientes décadas la iglesia se expandió desde su base en Nueva Inglaterra hasta transformarse en una organización internacional. Su reconocido desarrollo a lo largo del siglo XX, la llevó a ser reconocida como una denominación cristiana.[2] A lo largo de alrededor de 20 años, el movimiento Adventista consistió de un conjunto disgregado de personas que se adherían al mensaje. Entre sus mayores partidarios se encontraban James White, Ellen G. White y Joseph Bates. Luego de intensas discusiones se estableció en Battle Creek, Míchigan, una iglesia organizada formalmente llamada Iglesia Adventista del Séptimo Día. En el momento de su organización, Es decir, en mayo de 1863, contaba con 3500 miembros. Por medio de grandes esfuerzos evangelísticos por una parte de sus ministros y miembros laicos, y merced a la dirección de Ellen G. White, la iglesia medró de manera rápida y estableció su presencia fuera de América del Norte Durante la última parte del siglo XIX. En 1903, la sede denominacional se mudó de Battle Creek a una sede temporaria en Washington D.C., y poco tiempo después se estableció en la localidad próxima de Takoma Park, Maryland. En 1989 la sede fue cambiada de lugar Nuevamente, esta vez a Silver Spring, Maryland.[3]

1 Cimientos de la Iglesia, 1798-1820
2 Raíces milleritas
3 Los años pre-denominacionales 3.1 Edson y el Santuario celestial
3.Dos La observancia del sábado bíblico se desarrolla y unifica
3.Recitación Trinitarianismo
3.Cuatro Pretribulación premilenial
3.Cinco El trabajo de publicaciones adventistas comienza con The Present Truth

4.1 Elección de un nombre y una constitución
4.Dos Encuentros campestres anuales
4.3 Influencia de Ellen G. White

Cimientos de la Iglesia, 1798-1820[editar]

El Segundo Gran Despertar religioso, un movimiento de reavivamiento en los Estados Unidos, muchos movimientos religiosos minoritarios se formaron. Ciertos de los que tendrían creencias que Más tarde fueron adoptadas por los adventistas del séptimo día.

Un profundo interés en profecía brotó en alguno grupos protestantes tras el arresto del Papa Pío VI in 1798 por el General Francés Louis Alexandre Berthier. Precursores del movimiento adventista creyeron que este evento marcaba el fin de la profecía de los 1260 días del libro de Daniel.[4][5][6]

Raíces milleritas[editar]

El movimiento millerita recibe su nombre de William Miller, quien, Durante su adultez temprana, llegó a ser un Deísta. Luego de pelear la guerra de 1812 (entre Estados Unidos y Gran Bretaña), Miller compró una granja en Low Hampton, Nueva York, y comenzó a frecuentar una Iglesia Bautista próxima para complacer a su abuela. Un día, al leer un sermón a pedido de los diáconos locales, fue convencido de las ventajas de la salvación Cristiana. Como resultado de la ridiculización de sus amigos deístas, empezó a estudiar la Biblia, usando una concordancia Cómo su única ayuda de estudio. Mediante su conocimiento de la historia, Miller se dio cuenta que los eventos descritos en el libro de Daniel capítulos Dos y siete correspondían a acontecimientos históricos. Cierto día, al estudiar Daniel 8:Catorce llegó a estar convencido de que la «purificación» de la que hablaba el profeta se trataba del regreso de Cristo para purificar la Iglesia. Ocupando un razonamiento de «sentido común cristiano» (tal como el principio de interpretación profética de día por año, a las premoniciones de Daniel y Apocalipsis) interpretó la profecía de «los 2300 días» de Daniel 8:14 concluyendo que la segunda venida de Cristo ocurriría «alrededor del año 1843.»

El movimiento millerita culminó con el «movimiento del séptimo mes», que enseñaba que el «ministerio sacerdotal de Cristo» culminaría con la purificación de la tierra, estableciendo la segunda venida de Cristo en O antes del 22 de octubre de 1844, coincidiendo con un Yom Kippur. Como Cristo no regresó en esa fecha, el episodio se llegó a conocer como «el Gran Chasco» O bien La enorme Decepción.

Los años pre-denominacionales[editar]

Edson y el Santuario celestial[editar]

Tras el Gran chasco del 22 de octubre de 1844, muchos de los seguidores de Miller quedaron desilusionados y molestos. La mayoría dejó de opinar en el inminente retorno de Jesús. No obstante, un pequeño grupo de milleritas creía que sus cálculos habían sido correctos, Mas que su entendimiento de la purificación del santuario era equivocada, y Comenzaron a enseñar que otra cosa había sucedido en 1844. Uno de estos adventistas, escribió:

«Nuestras más anheladas esperanzas y expectativas quedaron arruinada, y un espíritu de lamentación vino sobre nosotros como Jamás ya antes lo había experimentado. Semeja como si la pérdida de todos nuestros amigos en la tierra no se le pudiera comparar. Lloramos y lloramos hasta el amanecer del otro día».

A la mañana siguiente del 23 de octubre, Edson, quien vivía en Port Gibson, Nueva York pasaba por un maizal con un amigo. Experiencia que Después relató:

«Comenzamos, y Mientras pasábamos por un gran sembradío me detuve a la mitad de aquel campo. El cielo parecía abierto a mi vista, y vi claramente que en vez de nuestro Sumo sacerdote dejando el Lugar Santísimo en el Santuario celestial para venir a esta tierra en el décimo día del séptimo mes [lo que se interpretó como el veintidos de octubre de 1844], Él entró por primera vez entró en esa fecha al segundo recinto de aquel santuario; y que tenía una obra que llevar a cabo en el Lugar Santísimo ya antes de venir a la Tierra».[8]

Edson compartió su experiencia con muchos de los adventistas locales a quienes persuadió con entusiasmo. Como resultado de esta experiencia, Edson comenzó a estudiar la Biblia con otros 2 fieles del área de Nueva York, O bien.R.L. Crosier and Franklin B. Hahn, quienes publicaron los resultados de su estudio en un folleto titulado Day-Dawn (Amanecer). En este folleto se estudiaba la parábola de las «Diez vírgenes» de Mateo 25:1-trece Y también procuraba explicar que el novio había tardado. Además introducía el concepto del día de la expiación y lo que los autores llamaron «una cronología de acontecimientos».[9][10]

Su estudio de la Biblia los llevó a la convicción de que en esa fecha Jesús había entrado al «Sitio Santísimo» del Santuario celestial, y había comenzado un «juicio investigador» del Mundo: un proceso a través del cual ocurre una examinación de los registros celestiales para «determinar quiénes, a través del arrepentimiento de sus pecados y la fe en Cristo, están en condiciones de recibir los beneficios de la expiación»,[11][12]

La observancia del sábado bíblico se desarrolla y unifica[editar]

Una joven bautista del Séptimo Día, llamada Rachel Oakes Preston, que vivía en Nuevo Hampshire fue responsable de introducir la doctrina del sábado bíblico a los Adventistas milleritas. Debido a su influencia, Frederick Wheeler, un predicador local Metodista-Adventista, empezó a observar el sábado como día de reposo y adoración, seguramente a comienzos de la primavera de 1844.[13] Varios miembros de la iglesia de Washington, New Hampshire, que el ocasionalmente pastoreaba siguieron su ejemplo. Entre estas personas se hallaban William y Cyrus Farnsworth. Thomas M. Preble pronto aceptó esta creencia ya por influencia de Wheeler O de manera directa de Oakes. Estos eventos fueron pronto seguidos del Gran Chasco.

Al tiempo que los seguidores del movimiento estudiaban el santuario, brotó la problemática del día bíblico de descanso y adoración. El primer defensor en guardar el Sábado como día de reposo entre los primeros Adventistas fue el capitán Joseph Bates. Bates llegó a conocer la doctrina del Sábado gracias a un folleto escrito por Thomas M. Preble, la edición del veintiocho de febrero de 1845 de Hope of Israel.[14] Así como Bates, J. N. Andrews, un ministro y Más tarde misionero, fue Asimismo convencido, y estos Dos a su vez, convencieron a James y Ellen White, como Asimismo a Hiram Edson y cientos de otros.[3]

Entre abril de 1848 y diciembre de 1850 se llevaron a cabo veintidós «Conferencias del Sábado» en Nueva York y New England. Estas reuniones Siempre y en todo momento fueron vistas como oportunidades para líderes como James White, Joseph Bates, Stephen Pierce y Hiram Edson para discutir y sacar conclusiones sobre temas doctrinales.[15] De esta manera, este mensaje gradualmente fue aceptado y formó parte del tema de la primera edición de la publicación de la Iglesia, «La verdad presente» (The Present Truth), que apareció en julio de 1849. Aunque al comienzo se creía que el «sábado» empezaba a las 6 pm, para 1855 se aceptó Por lo general de que el «sábado» empieza con la puesta del sol.[16]

El folleto The Present Truth en sus comienzos cubría ampliamente el tema del sábado bíblico.[17] J. N. Andrews fue el primer adventista en escribir un libro en defensa del sábado. La obra llevaba por título ‘History of the Sabbath and First Day of the Week (Historia del sábado y el primer día de la semana), publicado en 1861.

Trinitarianismo[editar]

En los primeros años de capacitación de la iglesia en el siglo xix, muchos de los líderes, exceptuando a Ellen White, tenían una postura antitrinitaria. No obstante, un estudio, ve al adventismo temprano como También a Ellen White abrazando una teología materialista en lugar de arrianista.[18]

En 1876, James White comparo la Doctrina de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con la de la Iglesia Bautista del Séptimo Día, afirmando que: «La primordial diferencia entre los 2 cuerpos es el tema de la inmortalidad. Los Adventistas del Séptimo Día sostienen la divinidad de Cristo de forma similar a los trinitarios, que no ponemos juicio alguno Acá…».[19]

Pretribulación premilenial[editar]

Comenzando con Guillermo Miller, los adventistas han jugado un rol esencial en la introducción de la creencia del premilenialismo en los Estados Unidos en el siglo xix. En el Apéndice de su libro «Kingdom of the Cults», Walter Martin explica Por el hecho de que se ve a los Adventistas del Séptimo Día como cristianos ortodoxos.[20]

«From the beginning, the Adventists were regarded with grave suspicion by the great majority of evangelical Christians, principally because Seventh-day Adventists were premillennial in their teaching. That is they believed that Christ would come before the millennium…Certain authors of the time considered premillennarians to be peculiar… and dubbed as ‘Adventist’ all who held that view of eschatology»

«Desde el principio, los Adventistas fueron considerados con gran sospecha por La enorme mayoría de los cristianos Evangelicos, principalmente Porque eran premileniales en sus enseñanzas. Es decir, que creían que Cristo vendría ya antes del milenio… Algunos autores de esos tiempos consideraban a los premilenialistas como peculiares… y llamaban como «Adventistas» a todos aquellos que sostenían esa visión escatológica.».

Los adventistas profundizaron más en esta doctrina y llegaron a la conclusión en que antes del retorno de Cristo va a haber un periodo de tribulación,[22] Conforme lo habría afirmado el propio Jesús de Nazaret.[nota 1] Esta creencia se conoce con el nombre de Pretribulación premilenial, y consiste en la aseveración de que los mil años descritos en la Biblia en el libro de Apocalipsis capítulo 20, son mil años literales que siguen de manera inmediata a la segunda venida de Cristo que se describe en Apocalipsis 19. En contraste a los otros conjuntos premileniales, los adventistas no creen que el reino de los santos de mil años Va a ser en la tierra, sino más bien más bien en el cielo y que en este tiempo quienes estuvieren en el cielo, participaran del juicio a los «impíos». A lo largo de este periodo los adventistas sostienen que «la tierra estará completamente desolada, sin habitantes humanos, Pero sí ocupada por Satanás y sus ángeles. Al terminar los mil años, Cristo y sus santos, así como la Santa Ciudad, descenderán del cielo a la tierra. Los impíos muertos resucitarán entonces, y junto con Satanás y sus ángeles rodearán la urbe: Pero el fuego de Dios los consumirá y purificará la tierra. De ese modo el Cosmos Será librado del pecado y de los pecadores por siempre».[23]

El trabajo de publicaciones adventistas comienza con The Present Truth[editar]

El dieciocho de noviembre de 1848, Ellen White afirmó haber tenido una visión en la que Dios le habría dicho que su esposo debía comenzar con la publicación de una revista. En 1849, James White, determinado a publicar dicha revista salió en pos de trabajo como trabajador de granja, para poder juntar el dinero suficiente. Tras otra visión, su esposa le dijo que no se preocupara por los fondos y que más bien se pusiera a trabajar en la revista A fin de que sea impresa. Con la ayuda de «una Biblia de bolsillo, una concordancia Cruden y un diccionario abreviado sin una de sus tapas». Gracias a la generosa oferta del impresor de retrasar los pagos, el grupo de creyentes adventistas pudo obtener 1000 copias del primer número. El tema de esta edición fue el Sábado, y fue enviada a amigos y colegas que ellos pensaban podrían interesarse.[24][25] Se publicaron once números entre 1849 y 1850.[3]

Organización formal y crecimiento adicional, 1860-80[editar]

Debido al hecho de que tras el Gran Chasco, muchos fieles adventistas fueron expulsados de sus antiguas iglesias, esto ocasionó gran apatía cara la idea de tener que organizar la iglesia eclesiásticamente, pensando que tal cosa llevaría al despotismo eclesiástico.[3]

Elección de un nombre y una constitución[editar]

En 1860, el movimiento inexperto finalmente eligió un nombre, «Adventista del Séptimo Día», el cual representaba las opiniones distintivas de la iglesia.[26] 3 años Más tarde, el veintiuno de mayo de 1863, se formó la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día y se convirtió en la organización oficial de la Iglesia. En este encuentro, que se llevó a cabo en Battle Creek, se adoptó una constitución la cual contenía 9 artículos.[3]

Encuentros campestres anuales[editar]

Los Camp meetings, O «encuentros campestres» eran una suerte de congresos O bien asambleas bíblicas y de inspiración realizadas en el campo, bajo grandes tiendas O carpas. En estos encuentros campestres los asistentes alojaban en tiendas. El primer encuentro campestre tuvo lugar en septiembre de 1868, en una finca del estado de Míchigan, con una asistencia de 2000 personas.[27] En 1876, se reunieron 20 000 en otro campestre realizado cerca de Boston. Desde entonces, el encuentro campestre anual se ha convertido en algo tradicional entre los adventistas y Aún se practica En la actualidad.[3]

Influencia de Ellen G. White[editar]

Si bien Ellen G. White (1827-1915) Jamás tuvo un cargo oficial, fue un personaje dominante. Ella, junto a su esposo James White, y al pionero Joseph Bates, dirigieron la denominación cara un enfoque en el trabajo misionero y médico, el cual prosigue siendo de gran importancia para la iglesia en el siglo xix.

Bajo la orientación de Ellen White, hacia 1870 la iglesia dirigió su atención al trabajo misionero y las reuniones de reavivamiento, triplicando su membrecía a dieciseis 000 en diez años, y hacia 1901 el rápido crecimiento continuaba con un total de 75 000. En este tiempo, la iglesia operaba 2 colegios, una escuela médica, una docena de academias, 27 hospitales y trece casas publicadoras.[3]

En 1945, la iglesia reportaba 226 000 miembros en los Estados Unidos y Canadá y 380 000 en el resto del Planeta; el presupuesto era de $29 millones de dólares y la matrícula en la entidades educativas de la iglesia era de 40 000.[28] En 1960, se registraban 1 245 ciento veinticinco miembros en el mundo entero con un presupuesto anual de prácticamente $cien millones de dólares. La matrícula en las escuelas, colegios y universidades era de doscientos noventa 000 alumnos.[29] En el año 2008 la membrecía global era de 15 921 cuatrocientos ocho con un presupuesto de aproximadamente $cuatrocientos cincuenta y uno 789 millones de dólares. El número de alumnos en instituciones de la iglesia era de 1 538 607.[30]

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↑ Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día (1996). «2. Creencias fundamentales de los adventistas del séptimo día». Manual de Iglesia (3ª edición). Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana. pp. 36-37. ISBN 950-573-554-5. «26. El milenio y el fin del pecado. El milenio es el reino de mil años de Cristo con sus santos en el cielo que se extiende entre la primera y la segunda resurrección. A lo largo de ese tiempo serán juzgados los impíos; la tierra va a estar absolutamente desolada, sin habitantes humanos, Pero sí ocupada por Satanás y sus ángeles. Al terminar ese período Cristo y sus santos, así como la Santa Ciudad, descenderán del cielo a la tierra. Los impíos muertos resucitarán entonces, y junto con Satanás y sus ángeles rodearán la urbe: Mas el fuego de Dios los consumirá y purificará la tierra. De ese modo el Universo Será librado del pecado y de los pecadores por siempre. (Apoc. 20; 1 Cor. 6:2-3; Jer. 4:23-26; Apoc. 21:1-5; Mal. 4:1; Eze. 28:18-19).» |fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
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