Idea budista de no ser: ¿verdadero o no?

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Un budista afirma que el yo no existe. En sánscrito, esto se llama anâtman . En otras palabras, mi noción de mí o de mí mismo es una ilusión.

Cuando las personas escuchan esto por primera vez, se sorprenden. ¿Cómo puede alguien negar que existen? Don t tenemos nuestros propios pensamientos y sentimientos? ¿Don t actuamos de la manera que elegimos? No, el budista te ve como si no tuvieras una identidad genuina, ni tu propia identidad.

De acuerdo con este punto de vista budista, no hay yo ni alma que pueda sobrevivir a la muerte del cuerpo. Una persona humana es simplemente un conjunto transitorio de energías que se unen brevemente y luego se separan.

Antes de rechazar la visión budista de la mano, ¿quizás debamos preguntarnos si podría haber algún elemento de valor en ella? Después de todo, las apariencias pueden ser engañosas. El sol sale y se pone aparentemente dando vueltas alrededor del mundo. Pero esto es una falacia. Los placeres del cuerpo parecen ofrecer el mejor disfrute de la vida. Pero pronto palidecen y se vuelven aburridos si se entregan demasiado.

Podemos olvidarnos de nosotros mismos
Hablamos de olvidarnos a veces a nosotros mismos. Por lo general, me preocupa la forma en que los demás me ven. Pero si perdiera los estribos con enojo, entonces esta sensación de ser se olvida. Estoy demasiado ocupado expresando una emoción.

Algunas veces podemos reconocer nuestras limitaciones y humildemente buscar orientación. ¿No es este un ejemplo de olvidar el ego de uno?

Otro ejemplo de olvidarnos de nosotros mismos es la experiencia de la meditación. En un estado de conciencia superior, los meditadores ven sus pensamientos, pero se convencen de que, en cierto sentido, la persona que medita no es lo que generó los pensamientos. Se olvidan de sí mismos.

Podemos ser desinteresados ​​
También se puede decir que el sentido de la identidad no existe en estados de compasión o generosidad. En el pensamiento desinteresado, la idea de uno mismo se olvida y se deja de lado porque uno se enfoca compasivamente en las necesidades de aquellos que sufren dificultades o dolor.

Cuán diferente es este estado mental del de la persona egocéntrica que puede permitirse la fantasía de que él o ella es más importante o atractivo que otros. O aquellas personas que creen que merecen un trato especial.

Argumento budista
Los budistas dirían que nuestras vidas tratan de extinguir las llamas del deseo que solo causan sufrimiento. Lo que la gente dice es que uno mismo necesita vaciarse.

Se argumenta que un ser humano no consiste en más que diversas energías, como la forma corporal, las sensaciones, los pensamientos y los sentimientos. Ninguno de estos, dicen los budistas, es permanente o puede ser controlado. Por ejemplo, no podemos evitar que nuestro cuerpo físico termine en la muerte. Y entonces dicen que no hay yo.

Es cierto que cualquier principiante que comience a meditar confirmará lo imposible que es sentirse responsable y controlar la charla mental que se produce al margen de la conciencia.

También puedo reconocer que mis pensamientos no son míos: provienen de varias influencias a mi alrededor. Las ideas, los sentimientos, incluso las fantasías parecen no venir espontáneamente.

Sin embargo, argumentaría que todavía puedo identificarme como un ser observador que puede ser consciente de todas estas cosas mentales sin poseerlo.

Libre elección individual
Puedo aceptar la sugerencia de que todas las imágenes, sentimientos, ideas, sentimientos se originan en algún lugar más allá de mí. Y que no puedo darles crédito por ellos. En otras palabras, no tengo un yo en el sentido de uno que tenga vida en sí mismo. En cambio, me veo como un mero receptáculo que recibe un flujo de buenas y malas influencias que provienen de otros lugares.

Sin embargo, diría que hay un yo, un yo, que toma decisiones personales.

Me siento interiormente libre para elegir entre diferentes ideas, entre diferentes intereses y entre diferentes ideologías. Y al hacerlo, no estoy tomando decisiones tan personales como mías. ¿Parte de mi?

Incluso si la idea del yo fuera una ilusión, me parece una ilusión necesaria. Sin ese sentido de mí, ¿cómo podría asumir la responsabilidad de mis elecciones personales?

Amor dominante
¿No se forman también hábitos de conducta cuando tomamos la misma decisión en situaciones similares? Opciones sobre, por ejemplo, ser paciente o impaciente, sincero o poco sincero, generoso o mezquino.

En otras palabras, los rasgos de carácter se forman cuando enfrentamos las elecciones ordinarias de la vida diaria. Hago mis propias ideas más profundas mientras reflexiono sobre varias formas de pensar y elijo entre ellas. Eventualmente adoptaré ciertas posturas básicas para la vida, un interés primordial en algo que realmente he valorado. Tal vez un amor dominante por componer música edificante, o querer ser famoso para recibir la aclamación de los fanáticos, o de hacer bien mi trabajo para satisfacción de mi jefe y clientes. Cualquiera que sea el interés dominante, ¿no me define como persona? Este soy yo. Esto es lo que defiendo. Esto es lo que quiero ser.

Conclusión sobre el anâtman budista
Siento que soy un receptáculo de sensaciones, pensamientos, emociones que me llegan. Ellos fluyen hacia mi. No los creo 39;

Se deduce que una conciencia de mí mismo como el origen de esta vida mental es una ilusión.

Pero creo que esta noción de un yo separado es una ilusión necesaria. Uno que me permite tomar decisiones y asumir la responsabilidad. Al ejercer la libre elección, ¿no formamos carácter gradualmente? ¿Y por qué no debería un personaje así durar más allá del tiempo y el lugar? Más allá de la muerte física. Cualquiera sea su calidad.

Actúo como yo mismo, pero creo que cualquier bien en mí proviene de una fuente superior que trabaja en mí y por mí. Por lo tanto, concluyo que la vida de nadie es autoexistente.

El viaje de la vida es dejarse llevar por uno mismo: la autosuficiencia de uno, el orgullo de uno, ; s egoísmo. Para mí, ser espiritual es estar abierto y, por lo tanto, unido al Ser universal en contraste con la ilusión de nuestro ser separado.

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