Los 20 Libros Más Esenciales Sobre Esoterismo

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En español existen Dos buenas versiones relativamente recientes que recopilan los libros más esenciales de esta vasta colección de textos. Una edición de Daniel de Palma publicada por Siruela y otra antología llamada La sabiduría del Bosque, de Félix G. Ilárraz y Óscar Pujol, de editorial Trotta. En la introducción a esta versión se explica: “el pensamiento upanishádico comparte [con el pensamiento védico] una insistencia en una unidad subyacente a la multiplicidad manifiesta”… y efectúa una “deconstrucción de la realidad aparente”. Esto es el maia que ilusoriamente nos impide ver la unidad de Todas las cosas.

Longchen significa “vastedad”, O “espacio inconmensurable”.

Los siete tesoros (mdzod bdun) de Longchen Rabjam (Longchenpa), “el omnisciente rey del dharma del vasto espacio” constituyen probablemente la cumbre del Dzogchen, La enorme Perfección, el yoga más alto que la tradición budista tibetana ha alcanzado. Exactamente el mismo nombre de este gran Profesor, quien vivió en el siglo XIV, explica un tanto su filosofía, la cual es como la pureza radiante del espacio celeste. Longchen significa “vastedad”, O “espacio inconmensurable”. “Long” implica un espacio “libre de toda forma O limitación”; “chenpo” significa “grande” O bien “el más grande”; “rabjam” significa “de cualidades inconcebibles”. Tenemos Acá un concepto de alguna forma similar al Ein Sof de la cábala (lo que no tiene límites, lo infinito), el Como podemos vincular con el dharmadatu, el espacio que es el basamento de toda la existencia. En sus 7 tesoros, Lonchenpa estudia sistemáticamente el pensamiento budista, haciendo énfasis en la naturaleza del espacio fundacional y del intraducible término tibetano “rigpa” el Como remite tanto a una conciencia como una gnosis, la que es como el espacio mismo en toda su vastedad, en su vacuidad, luminosidad cognitiva sin límites. Esta es la esencia de una enseñanza no-dual de la iluminación espontánea, en la cual el practicante no debe hacer nada sino más bien solamente darse cuenta de su propia mente iluminada que es una con la vastedad autocognitiva del Universo.

Sistemáticamente refinó la terminología usada por la tradición con una serie de claras Pero sutiles distinciones; brillantemente reveló sus relaciones con el pensamiento budista exotérico establecido; clarificó su estructura interna; creó de ello obras maestras de filosofía poética notables por su belleza filosófica, rigor, claridad y estética; y señaló la quintaesencia interna de la tradición con textos… que creativamente explican y hacen clarísima la inédita revolución en forma contenido, estructura y pensamiento “filosófico” que supone el Dzogchen (La gran Perfección) sobre el pensamiento budista indo-tibetano.

Recomendamos las traducciones de Richard Barron de estos textos, No obstante, hay que advertir que Por lo menos una de estas siete gemas es de acceso restringido a una previa iniciación O empoderamiento En la tradición Dzogchen, tal es el caso del Precious Treasury of the Genuine Meaning y sin duda está bien que De esta forma sea… ¡uno debe ganarse el acceso a la gnosis no Sólo con curiosidad literaria! Asimismo se recomienda que sean estudiados con la guía de algún Maestro O lama, Especialmente Porque no es simple entender la aparente paradoja que enseña La enorme Perfección O el Ati-yoga, que no es necesario practicar, meditar O algo por el estilo: la iluminación ocurre de manera espontánea (esto puede confundir enormemente a alguien que están inmerso en un “trabajo espiritual”). Por otro lado en esta guirnalda se hallan textos como The Precious Treasury of the Pith Instructions, el Como forma una serie de instrucciones de orden práctico y Moral, que pueden leerse para gran beneficio sin necesariamente estar iniciado en los aspectos más esotéricos. Asimismo en esta colección se halla el comentario que hace El mismo Loncghen Rabjam a su texto esencial sobre el dharmadatu. Este par de textos, Treasure Trove of Scriptural Transmison y Choying Dzod: The Basic Space of Phenomena (Según los tradujo Barron), se acompañan de manera perfecta y son una sublime forma de acercarse a saborear la luz del gran páramo insustancial de la psique:

A blissful mind blends with the blissful ground of being- the realm of awakened mind, in which outer and inner are of one taste.

Este sutra, que ha sido vertido del chino al inglés por Thomas Cleary en más de mil quinientos páginas en la única edición existente en una lengua occidental, es el fruto de cientos de años de meticulosa compilación Dentro de la tradición mahayana y, en su vastedad, es una imagen apropiada del cosmos que describe: el Cosmos entero como un collar de joyas luminosas en el que cada una refleja la totalidad de las demás; una vasta red de luz, vacuidad Y también interdependencia. Su traductor Aun lo ha descrito como “holográfico” y “psicodélico” y ciertamente no es equívoco. Asistimos Acá a los congresos galácticos de los Budas del espacio.

la consumación del pensamiento budista… Para mi mente, ninguna otra literatura religiosa en el Planeta se puede aproximar a la grandiosidad de la concepción, la profundidad de sentimiento y la gigantesca escala de composición de este sutra… Las verdades abstractas son tan concreta y de manera simbólica representadas Acá que uno finalmente va a llegar a darse cuenta que Aun en una partícula de polvo se refleja la totalidad del Universo -y no Solo este Universo visible, sino una vasta red de universos, concebibles Solo por las psiques más altas.

Una idea fantásticamente poética se desprende de la concepción del Universo como una guirnalda O una decoración que se erige sobre la vacuidad de la psique luminosa de Buda. “Todas las manifestaciones, todos los fenómenos, pueden ser considerados como meros ‘adornos’. Las características de este Mundo pueden llamarse la ornamentación del espacio”, escribe Cleary. Soles, galaxias, mundos celestiales y vastos seres que son Sólo adornos en la mansión del cosmos, breves fulgores sobre la vacuidad para el deleite de la autopercepción de un espacio inconmensurable.

Este es uno de los textos clásicos del budismo mahayana, escrito por el fraile Shantideva en el siglo VIII. Este texto es la más lúcida exposición de la doctrina del gran vehículo, el camino de la salvación Mediante la compasión. Escrito en versos sublimes que nos regalan una perla tras otra, Shantideva expone el cultivo del “bodhicitta“, la conciencia iluminada, A través de la unidad O identidad entre el yo y el otro, esto es, cuando emerge la conciencia de que no existe separación entre lo que uno es y el resto, naturalmente También brota un deseo de proteger y buscar el bien de los otros. Esta es la marca distintiva del bodhisattva, aquel que tiene la naturaleza del Buda y que decide no descansar Hasta que todos y cada uno de los seres se liberen. El Dalái Lama ha dicho que le debe a este libro la correcta entendimiento de lo que es la compasión. Seguramente este no es un texto que viene a la psique cuando uno piensa en “esoterismo”, No obstante, debemos efectuar los vuelos más altos sobre sólidas simientes y recordemos que Todas las tradiciones consideran que los niveles más altos del camino espiritual necesariamente pasan por trascender la importancia personal, por la disolución del ego y por abandonarse en el servicio de un bien superior, ya sea esto una divinidad, la ley misma del Cosmos O bien el espacio como totalidad de conciencia de sí. Esta es, así como algunos pasajes del misticismo cristiano, una de las obras cumbres de la compasión. Asimismo Es verdad que me inclino por este texto debido a que Hay una traducción en castellano. En inglés estamos presenciando un boom de la literatura budista, algo que no se ha hecho sentir tanto en español.

La alquimia puede ser descrita, en palabras de Baudelaire, como un proceso de “destilar lo eterno de lo transitorio”. Como el arte de la transmutación por excelencia, las aplicaciones de la alquimia Siempre y en toda circunstancia han sido dobles: chrysopoeia y apoteosis (hacer oro y hacerse dios), la perfección de los metales y de los mortales.

Cheak y los diferentes ensayistas que participan en esta obra presentan una visión global de la alquimia desde sus orígenes herméticos en la “tierra negra” de Egipto (khem), Mas También de sus raíces en el taoísmo, en el hinduismo O bien en el budismo tántrico; Entonces nos lleva por una circunambulación Durante la alquimia europea y sus diferentes manifestaciones que son, Como es natural, las que más asociamos con esta ciencia hermética; incluye Asimismo una excelente introducción a la obra de René Schwaller de Lubicz, el alquimista y egiptólogo francés, y ciertos ensayos sobre manifestaciones alquímicas más recientes. La obra es un excelente panorama para familiarizarse con el lenguaje de la alquimia desde una perspectiva académica con una rara mezcla de frescura y visión poética.

Plotino es el más ilustre de los sucesores platónicos junto con Proclo y en sus Enéadas, compiladas por su pupilo Porfirio, nos trae la sustancia de la filosofía de Platón inclinada lúcidamente cara el misticismo (con ciertos toques ariostotélicos). Plotino En verdad fue un logrado místico y Conforme cuenta en su carta, en Dos ocasiones logro unirse con la divinidad que describe como el Uno. La filosofía de Plotino es una filosofía de la contemplación de la belleza y de la inteligencia del cosmos para elevar el ánima de regreso a su fuente, efectuar “El viaje del solo al Solo”. Este texto es una de las grandes joyas en la historia de la filosofía y del misticismo.

René Schwaller de Lubicz es uno de los últimos grandes esoteristas que ha legado un pensamiento Realmente original. Seguramente absolutamente nadie ha conseguido penetrar los misterios del pensamientos faraónico (y Tal vez tampoco el pensamiento pitágorico en su quinatesencia) como el autodenominado “Aor”, “la luz de la psique universal”. Schwaller de Lubicz tuvo un papel preponderante en el misterio de Fulcanelli (podríamos llamarlo la psique detrás de Fulcanelli) y entre círculos ocultistas en el París de la primera posguerra, siendo admirado por algunos escritores surrealistas. Este libro, Tal vez la cumbre del esoterismo occidental del siglo XX, es el fruto de su estudio de más de una docena de años de la arquitectura y de los símbolos de los templos de Luxor. En su Templo del Hombre, obra que Aún no ha sido traducida al De España en su totalidad (Sólo Existe una traducción completa del francés al inglés), Schwaller avanza una teoría de la evolución no como un progreso de la materia sino como el cauce O bien génesis que toma la conciencia en su manifestación de regreso a su origen. Esto es, el paso de la unidad a la multiplicidad (la materia y la expresión de la diversidad), a la unidad Nuevamente. El Planeta no es más que el juego de perderse fugazmente en la materia, olvidar nuestro origen y finalmente volver a casa. Escribe De Lubicz:

Como complemento al Words to the Wise de Manly P. Hall, para neófitos en el ocultismo y en la espiritualidad que se pueden beneficiar de una cierta brújula en el camino, es muy recomendable el Spiritual Materialism, de Chogyam Trungoa, el Como corta de tajo las falsas aspiraciones y lo que El día de hoy se conoce como “spiritua bypassing”. Para comprender la cosmología pitagórica-platónica Siempre es útil El Timeo de Platón. El lector interesado en la alquimia desde una interpretación psicologista, donde el Alma se convierte en la piedra filosofal, puede leer Alquimia y Sicología de Carl Jung. El Tratado de la Unidad de Ibn Arabi es una joya de devoción mística.

Una excelente “historia del esoterismo” occidental es el reciente The Secret Teachers of the Western World, de Gary Lachman.

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Una contestación a Los 20 libros más esenciales sobre esoterismo

1. Que maravilla,muchas gracias!!!

Enrique
ocho abril 2017 at 15:Veinticuatro pm

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