No Hay Un Libro Sagrado único

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El yaresanismo O bien yarsanismo (del kurdo یارسان Yâresân, en persa اهل حق Ahl-e Haqq O «Gente de la Verdad») es una religión O bien corriente mística fundada en el siglo XIV d. C. por el líder espiritual kurdo Sultán Sahak. El número de adeptos se ha estimado entre uno[1] y 3 millones,[2] situados principalmente entre el Irán occidental e Irak, en su mayoría de etnia kurda[3] Si bien existen Asimismo conjuntos menores de persas, luros, azeríes, laq, guilakíes, mazandaraníes[4] y árabes. En Irak, algunos yaresaníes son llamados kakai (en árabe, كاكائي), Al paso que en Irán son a menudo confundidos con otras sectas bajo la denominación de aliolahíes (en persa, علیالهی), peyorativa.[2] La denominación Ahl-Y también Haqq ha sido adoptada Además por corrientes del esoterismo islámico distintas del yarsanismo, como los nosairíes y horufíes.[5]

La literatura religiosa yaresaní está escrita en goraní y parcialmente en persa, Si bien pocos yaresaníes actuales pueden leer el goraní.

Hasta el siglo XX, la fe estaba estrictamente limitada a los kurdos nacidos de familia yaresaní, llamados chekidé («goteados», en persa چکیده) por oposición a los adherentes por vía matrimonial O chasbidé («pegados», en persa چسبیده). Actualmente, La mayoría de adeptos se encuentran en los clanes kurdos Goran, Qaljani, Bayalani y Sanyabi del occidente iraní, constituyendo alrededor de un tercio de la provincia de Kermanshah.[6]

1 Orígenes: entre sufismo, chía y cultos angélicos kurdos
2 Localización geográfica
3 Organización
cuatro Literatura religiosa
cinco Doctrina 5.1 La manifestación de la verdad oculta
5.2 Metempsícosis y escatología
5.Recitación Pilares del yarsanismo

Orígenes: entre sufismo, chía y cultos angélicos kurdos[editar]

El carácter «típicamente sincrético»[7] del yaresanismo hace controvertido determinar la genealogía de sus opiniones.[8] Ciertos autores consideran el yaresanismo como una de las numerosas corrientes del esoterismo islámico vinculadas al chiismo, tal como los ismaelíes, alevíes, nusairíes, ahmadíes, drusos, bektashíes, cármatas, horufíes, ravandíes, etc. Hach Nematolá concibe el yaresanismo como un conjunto de creencias transmitidas de épocas pretéritas que, combinadas con el patrimonio espiritual islámico, la mitología irania y las doctrinas de sectas chiíes «golat» difundidas por las regiones occidentales de Irán, ha adoptado diferentes formas históricas Conforme los acontecimientos de las distintas temporadas. Mokrí identifica el yaresanismo con el hondo sentimiento religioso y los principios transmitidos por el primer imam del chiismo, Alí ben Abi Taleb, a Salmán el Persa.[9] La práctica de la disimulación de la creencia (taqiya), corriente en el chiismo, contribuye a esta atribución, así como a la dificultad de determinar el número de seguidores yaresaníes. El investigador Seddiq Safizade apunta que, Mientras el Kalam-Y también Saranyam afirma que el yaresanismo existe desde los albores de la Eternidad, de los indicios documentales se infiere que los inicios se remontan al círculo del chií coetáneo del califa Harún al-Rashid «Bohlul el Sabio Loco» de Kufa, que habría combinado las doctrinas zoroastrianas y maniqueas iranias con elementos islámicos, cristianos y judíos, Además ideas del «extremismo» golat chií. La opinión del propio Safizadé es que el yaresanismo constituye un modo de resistencia frente a la expansión árabe.[10] El iranólogo ruso Vladimir Minorski juzga Asimismo que el yaresanismo es una derivación extremista del chiismo duodecimano Pero que ha terminado desgajándose de este, al eclipsar por completo la figura de Sultán Sahak a la del imam Alí.[7]

Otros estudiosos consideran que el yaresanismo constituye a título propio una de las religiones kurdas angélicas, junto al yazidismo y el alevismo -en opinión de Mehrdad Michael Izady precedentes al Islam.[8] La turcóloga rusa Irene Melikoff señala, entre los puntos comunes a estas religiones, mitos de la creación comunes, así como la veneración del Ángel Pavorreal.[11]

Mohammad Alí Jayeoddín señala la ausencia de menciones al yaresanismo en un tratado clásico islámico de religiones como el al-Milal wa-l-nihal de Shahrestaní y alude al empeño puesto por los yaresaníes en ocultar su fe. Señala la incompatibilidad de una parte de las opiniones yaresaníes con el islam.[12]

Localización geográfica[editar]

El ámbito geográfico central del yarsanismo se ubica en la provincia iraní de Lorestán y, al norte, en las zonas de habla guraní de la provincia de Kermanshah -región donde están los 2 santuarios principales-. También hay yarsaníes en las zonas colindantes del Kurdistán iraquí, alrededor de Kirkuk y Solimania, Como dispersos cara el norte en el Azerbaiyán iraní en torno al lago Urmía y tan lejos como Makú. Hacia el este, el área llega hasta la cordillera del Alborz al norte de Teherán y las costas meridionales del mar Caspio. Se encuentran comunidades en Todas las grandes ciudades iraníes.[5] En Irak hay También algunos yaresaníes de habla árabe en las ciudades de Mandali, Baquba y Janaqin.[13]

El yaresanismo carece de organización centralizada y los yaresaníes están divididos en diferentes conjuntos étnicos, tribales y religiosos Pero todos los une el respeto por la instituciones familiares fundadas por Sultan Sahak:[5] once familias (en persa, jandán خاندان) de las que siete fueron establecidas por el propio Sultán Sahak (Shah Ebrahim, Ali Qalandar, Baba Yadegar, Seyed Abulwafa, Mir Sur, Seyed Mosaffa y Hayi Babu Isa), sumándose otras cuatro (Dhu’n-Nurí, Atash Beyg, Shah Hayas y Baba Heydar) entre los siglos XVII y XIX.[14] Cada una es encabezada por un patriarca llamado seyed O bien pir, único en disponer de total acceso a los textos religiosos. La pertenencia de cada yaresaní a una de las familias es marcada, Conforme el Saranyam, A través de el rito de paso denominado con el término sufí sar sepordan (en persa, «entregar la cabeza»). A lo largo de la historia se han producido rivalidades entre las diferentes familias.[2]

Literatura religiosa[editar]

La mayor una parte de la literatura religiosa yarsaní está escrita en goraní. No hay un libro sagrado único, Pero en el área goraní es muy apreciada la colección de poemas mitológicos (kalâm) Daftar-Y también Jezâna-ye Perdivari («Libro del tesoro de Perdivar»). El libro Saranyam («Libro de la Perfección»), redactado entre los siglos XV y XVI sobre la base de las enseñanzas de Sultán Sahak, recoge la visión mítica de la historia mítica de los yarsaníes.[5][2][7] Las comunidades de Azerbaiyán poseen poemas kalâm en azerí.[5] El renovador Nematolá Mokrí Yeihunabadí, conocido como Hach Nematolá, compuso en persa a principios del siglo XX sus obras mayores: el extenso poema didáctico Shahname-ye Haqiqat, que resume la doctrina yaresaní, y la obra en prosa Forqân al-ajbâr, considerado por la Encyclopaedia Britannica como «la fuente primordial de información sobre los Ahl-e Haqq».[15] Hach Nematolá compuso Asimismo poemas en kurdo.[5]

La manifestación de la verdad oculta[editar]

El estrato más primitivo de la doctrina yaresaní se origina, Conforme H. Halm, en las vegas de los ríos Tigris y Karún, centros de las doctrinas chiíes «extremistas» nosairíes durante el período islámico clásico y hasta el siglo XVI.[5] De ahí la profesión de creencias fundamentales como la división del Universo en un aspecto realidad profunda oculta (bâtin) y otro de manifestación histórica aparente (zâhir);[6] Como la visión de la Historia como 7 teofanías sucesivas,[5] cuyas 4 primeras corresponden a grados progresivos de desarrollo del conocimiento[7] y son objeto de acuerdo entre las diferentes fuentes yaresaníes: el Creador Jâvandagâr, Mortezâ Alí, Shah Joshín y Sultán Sahak, culmen de la sucesión teofánica, Mientras que las 3 siguientes son identificadas diferentemente por las distintas comunidades.[7]

Cada manifestación de la Divinidad se presenta acompañada por cuatro ángeles auxiliares (yârân-Y también châr malak) que son emanaciones suyas y una quinta figura angélica femenina (Râzbar O bien Ramzbar) que vela por el cumplimiento de las prácticas religiosas.[7] En las Dos primeras teofanías, los nombres de los ángeles pertenecen a la tradición islámica chií golat.,[5] con el profeta del islam concebido como una de estas emanaciones y ángeles auxiliares de la Divinidad aparecida bajo la forma de Morteza Alí.[7] y con Fátima como ángel femenino.[5] Las leyendas de la tercera teofanía (Shah Joshín) se desarrollan en parajes de Lorestán y, Según Halm, pertenecen a la primera fase de desarrollo de la doctrina fuera de las citadas vegas. Las opiniones de la cuarta teofanía corresponderían a la manera definitiva de la tradición yaresaní en los territorios goraníes.[5]

Metempsícosis y escatología[editar]

La doctrina en la sucesión de teofanías se corresponde con la creencia en la reencarnación. Cada Alma pasa por un ciclo de 1.001 encarnaciones, a lo largo del cual son retribuidas por sus actos, Aunque los «oscuros» Jamás «verán el Sol». El sufrimiento en el ciclo incrementa la luminosidad del Ánima y la acerca a Dios. Los Ahl-Y también Haqq esperan con fervor el advenimiento del Señor del Tiempo que «cumplirá los deseos de los Amigos y envolverá el Universo». Los poderosos van a ser exterminados. Los buenos accederán al Paraíso y los malos serán aniquilados.[7]

Pilares del yarsanismo[editar]

La religión yaresaní reposa sobre 4 pilares: pureza, rectitud, aniquilación y entrega. La pureza (en persa, pakí -پاکی-), en cuanto que todo ahl-Y también haqq debe sostener puro tanto su exterior como su interior, en todos y cada uno de los sentidos: sano y limpio su cuerpo; aseados su aspecto, atuendo y hábitat; saludable su comida; Y también internamente debe sostener puro su pensamiento, decoroso su lenguaje y decente su comportamiento. La rectitud (en persa, rastí -راستی-), en cuanto que el yaresaní debe proseguir el buen camino, obedecer los mandamientos y apartarse de lo reprobable, Es decir que debe obedecer a Dios y abstenerse de la mentira y el pecado. El aniquilación (en persa, nistí -نیستی-), en cuanto debe aniquilar su orgullo, vanidad, egoísmo, veleidades sensuales y arrebatos lujuriosos, entregándose por completo a lo estipulado y sin desear más que la satisfacción divina. La entrega (en árabe, rid’â -ردآ-), en cuanto debe sin hipocresía servir, Ayudar y sacrificarse sin hipocresía por las criaturas de Dios, buscando la comodidad del prójimo a costa de la propia incomodidad.[10][14]

Ritos[editar]

Los Yaresan acuerdan gran importancia a reuniones rituales (yam, جمع) celebradas con regularidad y con ocasión de acontecimientos esenciales en las que se recitan los kalâm y se interpreta música. En momentos solemnes, se realizan sesiones de invocaciones en las que se utilizan instrumentos musicales y se alcanzan estados extáticos. Se ofrecen sacrificios rituales (nazr wa niyâz) y ofrendas (jayr wa jedmat). La ceremonia de iniciación es realizada En general en la niñez; en ella se rompe una nuez moscada que el yaresán usará como amuleto junto con una pieza de plata en que se inscribe la profesión de fe islámica en su formulación chií. El vínculo creado se considera carnal y acarrea prohibiciones de incesto. Se establecen lazos de fraternidad entre uno O múltiples varones y una mujer para prefigurar el Día de la resurrección. En invierno se observa un ayuno riguroso de 3 días, seguido de un banquete.[7]

«Ahl-Y también Haqq» (en inglés).

↑ Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (en inglés). Detroit: Thompson Gale. 2004. ISBN 0028657691.
↑ a b c d Kjeilen, Tore. «Ahl-Y también Haqq» (en inglés). Consultado el veintinueve de septiembre de 2012.
↑ Edmonds, Cecil (1957). Kurds, Turks and Arabs: politics, travel and research in north-eastern Iraq, 1919-1925 (en inglés). Oxford University Press.
↑ «Cult of Angels». Encyclopaedia Kurdistanica (en inglés). Catorce de julio de 2008. Consultado el veintinueve de septiembre de 2012.
↑ a b c d e f g h i j k Halm, H. (Quince de diciembre de 1984). «Ahl-e Ḥaqq». iranica on-line (en inglés). Nueva York: Encyclopaedia Iranica. Consultado el 29 de septiembre de 2012.
↑ a b Mir-Hosseini, Ziba (1994). «Inner Truth and Outer History: The Two Worlds of the Ahl-e Haqq of Kurdistan». International Journal of Middle East Studies veintiseis (02).
↑ a b c d Y también f g h i Minorski, Vladimir (1960). «Ahl-i Ḥaḳḳ». Encyclopaedia of Islam (en inglés) (2ª edición). Leiden: Brill. pp. 260-263. ISBN 90-04-08114-3.
↑ a b Izady, Mehrdad (1992). The Kurds : a concise handbook (en inglés). Washington: Taylor and Francis. ISBN 0844817279.
↑ Yeihunabadí Mokrí, Nematollah (1363/1984). «Introducción». شاهنامه حقیقت (en persa) (1 edición). Teherán: Yeyhún. ISBN 9789641115427.
↑ a b Safizadé, Seddiq (1376/1997). دانشنامه نامآوران یارسان (Enciclopedia de personalidades Yaresán) (en persa). Teherán: Hirmand.
↑ Melikoff, Irene (1998). «VI». Hadji Bektach: UN Mythe Et Ses Avatars : Genese Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie (en francés). Leiden: Brill. p. 182. ISBN 9004109544. Consultado el veintinueve de septiembre de 2012.
↑ خواجهالدین, محمد علی (1349/1970). سرسپردگان (en persa). Teherán: Manuchehrí. pp. 1 y 12.
↑ Leezenberg, Michiel. «Gorani Influence on Central Kurdish» (en inglés). Consultado el veintinueve de septiembre de 2012.
↑ a b Elahi, Nur Ali (1963). Borhan al-Haqq (en persa). Teherán: Tahurí. pp. 65-67. Consultado el diecisiete de octubre de 2012.
↑ «Firqān al-Akhbār». Encyclopaedia Britannica (en inglés). Consultado el 29 de septiembre de 2012.

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