Profecía De Las Setenta Semanas

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Daniel lee en el libro de Jeremías que la desolación de Jerusalén durará setenta años, y ora Para que Dios actúe ([…] Haz honor a tu nombre y mira con amor a tu santuario, que ha quedado desolado. […] Dios mío, haz honor a tu nombre y no tardes más). El ángel Gabriel le afirma que la palabra salió cuando comenzó a orar. La profecía de Jeremías no es únicamente de setenta años, sino más bien Aun hasta setenta sietes («semanas») de años (490 años), A fin de que «pongan fin a sus transgresiones y pecados […] y consagren el lugar santísimo». 7 sietes (cuarenta y nueve años) pasarán «desde la promulgación del decreto […] hasta la llegada del príncipe elegido»; tras sesenta y 2 sietes (434 años) el «ungido» Será «cortado»; y en la final 7 (semana), un futuro gobernante va a traer la guerra y la desolación. En la última mitad de la «semana» se pondrá fin a los sacrificios y ofrendas, «una abominación que causa desolación» se establecerá «hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador».[2]

Composición y estructura[editar]

Libro de Daniel[editar]

En general se acepta que el libro de Daniel se originó como una colección de cuentos populares entre la comunidad judía en Babilonia en los períodos persa y helenístico temprano (siglos V-III a. C.), y Después se amplió en la temporada de los Macabeos (mediados del siglo II a. C.) con las visiones de los capítulos 7-12.[3] La erudición moderna acepta que Daniel es una figura legendaria,[4] y es posible que su nombre fue escogido para el héroe del libro debido a su reputación como un vidente sabio en la tradición hebrea.[5]

Daniel 9[editar]

Daniel 9 consta de una introducción (versículos 1-3), una oración (versículos 4-19), y un discurso angelical (versículos 20-27):[6]

– Introducción, versículos 1-3: escenario («el primer año del reinado de Darío hijo de Jerjes»), lugar (Babilonia), y tema («la palabra de Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años»).
– Oración de Daniel, versículos 4-19: Daniel le pide a Dios perdonar los pecados de Israel y restaurar la urbe y el templo.
– Discurso angelical, versículos 20-27: El ángel Gabriel explica el verdadero significado de Jeremías 25:11-12 y 29:10.[6]

Una estructura en 6 partes más compleja ha sido descrito por el Profesor Y también. C. Lucas:[7]

– Circunstancias (vv. 1-2)
– Súplica (vv. 3-19)
– Aspecto del mensajero (vv. 20-21)
– Palabra de fiabilidad (vv. 22-23)
– Revelación (vv. 24-27)
– Instrucción al vidente (omitido de Daniel 9, Pero presente en Daniel 12:4)

Género y temas[editar]

El libro de Daniel es una escatología, Esto es, una revelación divina sobre el fin de la era actual, un momento en el que Dios va a intervenir en la historia para marcar el comienzo del reino final.[8] También es un apocalipsis, un género literario en el que una realidad celestial se revela a un receptor humano.[9] Apocalipsis eran comunes entre los años trescientos a. C. y 100 d. C., no Sólo entre los judíos y los cristianos, sino más bien También los griegos, los romanos, los persas y los egipcios.[10] Daniel, héroe del libro, es un vidente apocalíptico representativo, el destinatario de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos de Babilonia y les superado, Pues su Dios es la verdadera fuente de conocimiento; él es uno de los maskil, los sabios, cuya tarea es enseñar a la justicia.[10]

Daniel nueve contiene una epifanía introductoria (la aparición del ángel tras una oración), y un discurso angelical. La teología de la oración es muy deuteronomista, lo que implica que Dios puede cejar en su castigo de Israel si su pueblo muestra penitencia.[11] Esto crea una aparente contradicción con la teología del discurso (y el resto del libro), cuyo tema es que la historia está predeterminada y no puede alterarse, Aunque es posible que la oración no está pensada para influenciar en Dios, sino que es un acto de la piedad, «el acto de un hombre De veras […] que prueba su total dependencia de un Dios de justicia».[12]

Marco histórico[editar]

Los judíos desde Nabucodonosor a Antíoco Epífanes[editar]

En 605 a. C. el rey Nabucodonosor II derrotó a Egipto en la batalla de Carquemis y estableció a Babilonia como la potencia dominante de Oriente Medio; en 597 removió al rey de Judá Joaquín tras una revuelta, y en el año 586, tras una segunda revuelta, destruyó Jerusalén y el Templo de Salomón y llevó a una gran parte de su población a Babilonia.[13] El período subsiguiente entre los años 586 y 538 a. C. es conocido como el exilio babilónico.[14]

] En doscientos a.

El exilio terminó cuando Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande, que permitió a los judíos a volver a Jerusalén. El período persa por su parte terminó en trescientos treinta y dos a. C. con la llegada de Alejandro Magno, y tras su muerte su imperio se dividió en reinos rivales, Dos de los cuales, los Ptolomeos de Egipto y la dinastía seléucida en Siria, lucharon por el control de Palestina.[15] En doscientos a. C. los seléucidas tenían la delantera, Pero las guerras los habían dejado casi en bancarrota. El gobernante seléucida Antíoco IV Epífanes intentó recuperar su fortuna vendiendo el cargo de sumo sacerdote de Jerusalén al mejor postor, y en ciento setenta y uno a. C. el sumo sacerdote existente, Onías III, fue depuesto y asesinado. Jerusalén quedó dividida entre los judíos que apoyaban a los griegos y los que apoyaban la tradición, y en diciembre de 168 a. C. el culto judío fue prohibido, el sacrificio diario abolido, y un altar a Zeus establecido en el Templo.[16] Para los judíos que vivían la persecución del siglo II a. C., Antíoco era el nuevo Nabucodonosor.[17]

«Setenta Semanas» de Daniel[editar]

El versículo 1 establece el tiempo de la visión de Daniel como «el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos»; ningún Darío el Medo es conocido por la historia, Mas se puede suponer que el autor quiso decir 538 a. C.[18] El versículo Dos dice De qué manera Daniel lee en Jeremías que Dios ha asignado setenta años «para la devastación de Jerusalén».[19] Los versos son presumiblemente Jeremías 25:11-doce y Jeremías 29:10,[20] y su significado es claro: la dominación mundial de Babilonia duraría 70 años desde 605 a. C., seguido por el castigo a Babilonia y la restauración de Judá.[21] Jeremías probablemente no tenía la pretensión de que sus setenta años debían tomarse literalmente, la cifra representa una esperanza de vida normal, y Jeremías estaba diciendo a sus lectores que su exilio duraría su vida,[22] Mas su prestigio fue mucho mayor cuando Babilonia cayó ante los persas en el año 539 a. C., siendo su profecía aproximadamente correcta.[23]

Daniel se halla en las cortes de Nabucodonosor y Darío el Medo, Mas los comentaristas desde el siglo III lo han fechado en la época de Antíoco.[24] Pero los setenta años de Jeremías no podían aplicar literalmente a los judíos en la temporada de Antíoco, Por lo que el autor de Daniel proporcionó una solución creativa:[25] los años shiv’im de Jeremías se deben entender como shavu’im shiv’im, setenta sietes, O bien cuatrocientos noventa años.[26] La profecía resultante es uno de las más polémicas en el Libro de Daniel.[27] Muchas propuestas se han presentado, Mas ninguna da fechas de importancia histórica cuando se proyectan cuatrocientos noventa años en el futuro, y como resultado no hay consenso.[28] Es posible que el autor de Daniel simplemente tenía una entendimiento errónea de la historia, Mas lo más probable es que su esquema es una alegoría sagrada: 7 es el número bíblico que simboliza la perfección celestial, el 70 representa la perfección suprema, y al final de este tiempo También va a traer Dios el reino celestial eterno y perfecto.[7]

Divisiones y señales[editar]

Las «setenta semanas» se dividen en tres. Los primeros «siete sietes» (cuarenta y nueve años) se iniciará con el envío de la «palabra» para reconstruir Jerusalén y acaba con la llegada de un «príncipe ungido». La palabra traducida como «príncipe» puede significar tanto un príncipe real O bien un sacerdote; los candidatos han incluido a Ciro, que es llamado «ungido» en Isaías y llegó al poder, aproximadamente 49 años después de 605 a. C., O Josué el Sumo Sacerdote (el primer sumo sacerdote tras la caída de Babilonia), que Asimismo era un «ungido» y ocupó el cargo aproximadamente 49 años tras 586 a. C.[29]

En el siguiente período de sesenta y dos sietes la ciudad sería reconstruida, Mas en al final «un ungido Será cortado y no tendrá nada». Esto es muy probablemente el sumo sacerdote Onías III, que fue depuesto y expulsado de Jerusalén («él se quedará sin ciudad y sin santuario») y Más tarde asesinado («cortado») en el ciento setenta y uno a. C.[30]

Daniel 9:Veintiseis introduce un «príncipe que ha de venir», que «destruirá la urbe y el santuario». Esto se toma Generalmente como una referencia a Antíoco, Mas puede ser el líder de la facción pro-griega En Jerusalén, un cierto Menelao, recordado en 2 Macabeos como «la causa de todos y cada uno de los problemas», y responsable del asesinato de Onías y el saqueo del Templo.[30] La explicación angélica termina con los acontecimientos de la última semana (7 años), cuando los sacrificios y ofrendas se detienen en el Templo y son sustituidas por una «abominación que desola». La «abominación» es seguramente una referencia al sacrificio de un cerdo a Zeus Olimpio en 167 a. C., a la mitad de los siete años entre el asesinato de Onías y la purificación del templo por Judas Macabeo en 164 a. C. El juicio se «derrama sobre el desolador», una referencia tomada de Menelao, Antíoco y su falso dios.[31]

Daniel y el milenarismo cristiano[editar]

Cuatro primordiales metodologías para la interpretación de los libros proféticos de la Biblia brotaron Mediante los siglos: el historicismo, el preterismo, el futurismo y el idealismo.[32]

Historicismo[editar]

El historicismo interpreta la profecía como una visión general de la historia de la iglesia cristiana, comparando los libros con la historia determinando los acontecimientos que se han producido y aquellos que Aún están por venir. Este enfoque fue particularmente asociado con el protestantismo y la Reforma, y Aunque su apogeo fue en los siglos XVIII y XIX Aún tiene muchos seguidores, entre ellos los Adventistas del Séptimo Día y los Testigos de Jehová.

Los adventistas equiparar el comienzo de los 490 años y «la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén» (Daniel 9:25) con el decreto de Artajerjes I en 458/siete a. C.[33] La aparición del «Mesías Príncipe» al final de las 69 semanas (cuatrocientos ochenta y tres años)[34] se equipara con el bautismo de Jesús en el año 27 d. C., en el decimoquinto año de Tiberio César, y el «corte» del «ungido»[34] se refiere a la crucifixión 3½ años después del final de los 483 años, provocando «la expiación por la iniquidad» y «la justicia eterna».[35] Jesús «confirma» el «pacto»[36] entre Dios y la humanidad por su muerte en la cruz en la primavera del año treinta y uno d. C., «a mitad de»[36] los últimos 7 años. En el instante de su muerte la cortina entre el Santo y el Santo de los Santos en el Templo se rasgó de arriba a abajo, lo que marcó el final del sistema de sacrificios del Templo. La última semana acaba 3½ años después de la crucifixión (Esto es, en el treinta y cuatro d. C.) cuando el evangelio fue redirigido de los judíos a todos y cada uno de los pueblos.

Ciertas voces representativas entre los exegetas de los últimos ciento cincuenta años son Y también. W. Hengstenberg,[37] J. N. Andrews,[38] E. B. Pusey,[39] J. Raska,[40] J. Hontheim,[41] Boutflower,[42] Uriah Smith[43] y O bien. Gerhardt.[44]

Los testigos de Jehová creen que el primer año de gobierno de Artajerjes fue 474 a. C., y que los 490 años Empezaron cuando Nehemías fue a reconstruir los muros alrededor de Jerusalén en el año veinte del rey, que a su juicio fue el año cuatrocientos cincuenta y cinco a. C.[45][46] La semana sesenta y nueve terminó en veintinueve d. C., cuando Jesús fue identificado como el Mesías en su bautismo. Jesús fue entonces «cortado» (ejecutado) a mitad de la semana 70, que terminó en treinta y seis d. C.[46][47]

Preterismo[editar]

El preterismo interpreta cada libro profético en términos de su contexto histórico inmediato.[32] Está particularmente asociado con la Iglesia católica, que identifica que «la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén» (Daniel 9:25) ocurrió cuando Artajerjes emitió su proclama para restaurar y reconstruir Jerusalén en cuatrocientos cincuenta y tres a. C., la semana 69 terminó con el bautismo de Jesús en el año 30, y su muerte en treinta y tres d. C. se ajusta a la predicción del ungido que es «cortado» a mitad de la semana 70.[48] La semana 70, el redondeo de la totalidad de los cuatrocientos noventa años, acaba en 36 O 37 d. C., el año de la conversión de San Pablo al cristianismo y la visión de los animales inmundos de San Pedro y el bautismo de los creyentes no judíos.[48]

Futurismo[editar]

El futurismo interpreta las profecías como relacionada a los acontecimientos futuros en un contexto literal y global.[49] Las opiniones futuristas Generalmente tienen una estrecha relación con el premileniarismo y el dispensacionalismo. Conforme con el futurismo, la semana setenta de Daniel se producirá en algún instante en el futuro, que culminaría tras 7 años (O bien 3.5 años, dependiendo de la denominación) de Tribulación y la aparición del Anticristo.

Tal tesis resulta paradigmática para los dispensacionalistas premileniaristas. En contraposición, el premileniarismo histórico puede O bien no puede plantear la semana setenta de Daniel como futura, Pero Aún manteniendo la tesis del futuro cumplimiento de muchas de las profecías de los Profetas Mayores y Menores, las enseñanzas de Cristo (Por poner un ejemplo, Mateo 24) y el libro de Apocalipsis. Los dispensacionalistas típicamente sostienen que una «pausa» O «paréntesis bíblica» ocurrió entre la semana 69 y setenta de la profecía, en la que se inserta la «era de la iglesia» (esto También se conoce como la «teoría de la brecha» de Daniel 9). Se espera que la septuagésima semana comenzara tras el rapto de la iglesia; para los que se quedan en la última semana se verá el reinado de la bestia (el Anticristo), el establecimiento de un sistema económico a través del número 666, un sistema religioso falso (la ramera), La gran Tribulación y el Armagedón[50]

Existe controversia en relación con el antecedente de «él» en Daniel 9:27. Muchos En las filas de premileniarismo no aseveran «la confirmación de la alianza» se hace A través de Jesucristo (Al igual que muchos amileniaristas) Pero que el antecedente de «él» en el v. Veintisiete se refiere Nuevamente a v. Veintiseis («el príncipe que tiene que venir», Esto es, el Anticristo). El Anticristo va a hacer un «tratado» como el Príncipe del Pacto (Es decir, «el príncipe que debe venir») con el liderazgo futuro de Israel al principio de la septuagésima semana de la profecía de Daniel; a mitad de la semana, el Anticristo romperá el tratado y comenzará la persecución contra un Israel reunificado.[51]

Dispensacionalismo[editar]

El dispensacionalismo sostiene que Dios ha relacionado a los humanos de diferentes formas en diferentes pactos bíblicos en una serie de «dispensaciones», O bien períodos, de la historia. Como sistema, el dispensacionalismo se expuso en los escritos de John Nelson Darby (1800-82) y el movimiento de los Hermanos de Plymouth,[52]:Diez y se propagó A través de obras como la Biblia de Referencia Scofield [Scofield Reference Bible] de Cyrus Scofield. La teología del dispensacionalismo consiste en una perspectiva escatológica distintiva de los tiempos, Ya que todos los dispensacionalistas sostienen el premileniarismo y La mayoría, un rapto antes de la tribulación. Los dispensacionalistas creen que Dios Aún tiene que cumplir sus promesas a la nación de Israel, particularmente en la Tierra Prometida, que se traducirá en un reino milenario y el Tercer Templo desde donde Cristo, a su regreso, gobernará el Mundo desde Jerusalén[53] por mil años. En otras áreas de la teología, los dispensacionalistas sostienen a una amplia gama de creencias dentro del espectro evangélico y fundamentalista.[52]:Trece

Con el auge del dispensacionalismo ciertos protestantes, donde la visión dispensacionalista es particularmente relevante, llegó a interpretar los elementos del libro de Apocalipsis no como un relato de hechos del pasado (con una referencia específica a la destrucción de Jerusalén en el año 70, una posición conocida como preterismo), Pero como predicciones del futuro.[54][55][56]

Las estimaciones del número de personas que tienen opiniones dispensacionalistas varían entre cinco y 40 millones en los Estados Unidos solamente.[57] [58] [59]

A juicio del premilenialismo histórico, Philip Mauro (1921) propuso que el discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21) es una expansión de la profecía de las «setenta semanas» de Daniel.[60] Su investigación fue influenciada por las obras de Martin Anstey (1913). Aparte de la interpretación histórico-mesiánica anterior, Mauro añade que «el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario» (Daniel 9:25) es la profecía de la «desolación» de Jerusalén y el templo en el año setenta (Mateo 24:1-22; Lucas 21:20-24).[61] Mauro compara las palabras de Gabriel: «setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo para terminar la prevaricación» (Daniel 9:24) con las palabras de Jesús: «¡Vosotros También llenad la medida de vuestros progenitores!» (Mateo 23:32), interpretando estas narrativas como refiriéndose al rechazo y la crucifixión de Cristo.

La interpretación dispensacionalista (que comienza en el siglo XIX) se extiende alén de la última semana hasta el día de Hoy:

– La interpretación simbólica consistente lee los números en los versículos veinticuatro al veintisiete como simbólicos. En este punto de vista, los 490 años comienzan con el edicto de Ciro en el año 538 a. C., lo que permitió a los judíos volver a Jerusalén (2 Crónicas 36:22-23=Esdras 1:2-4). La primera división de siete semanas acaba con la primera venida de Cristo. La segunda división es el período de la iglesia cristiana, que se extiende desde la Primera y Segunda Venida. La tercera división de una semana es el último período de la historia, el tiempo de la tribulación causado por el Anticristo, que empieza con su llegada y termina con su derrota. Los defensores de este punto de vista incluyen a Kliefoth,[62] a quien se atribuye ser el primero en establecer exegéticamente la interpretación simbólica. Es seguido, Generalmente, por Keil,[63] Delitzsch[64] Leupold,[65] Philip,[66] Grelot[67] y otros.

– La interpretación dispensacional comienza los 490 años con el permiso de Artajerjes I Longímano dio a Nehemías (Nehemías 2:5-8). Esto está fechado por La mayoría de los dispensacionalistas en cuatrocientos cuarenta y cinco a. C. (Por ejemplo, Sir Robert Anderson), Pero por ciertos en 444 a. C. El «Mesías», al final de las siete + sesenta y dos semanas es Jesucristo, sino Por el hecho de que las 7 + 62= 69 semanas = cuatrocientos ochenta y tres años desde 445/4 a. C. se extendería hasta aproximadamente 40 d. C., mucho alén de la vida de Cristo: los cuatrocientos ochenta y tres años se reducen a cuatrocientos setenta y seis años por la interpretación de estos 490 años como «años proféticos», Cada uno consistente en Solo 360 días literales. En consecuencia, los cuatrocientos ochenta y tres años acaban con la crucifixión en 33 O bien 32 d. C. La semana setenta se separa de la semana 69 por una enorme brecha de más de diecinueve siglos. La «era de la iglesia» es una brecha durante el Como el reloj profético ha dejado de avanzar. La semana setenta no se reinicia sino hasta el final de la era de la iglesia, cuando la iglesia Va a ser «raptada» de la Tierra. A lo largo de la semana 70 el Anticristo (un tirano romano revivido que se opondrá a Dios) oprimirá los a los judíos y va a llevar al Mundo, Durante la segunda mitad de la semana septuagésima retrasada, a una tribulación de 3½ años.

Apéndice 1[editar]

Apéndice 2[editar]

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Daniel 9 The Seventy Weeks, Jews for Judaism audio file
The 9th chapter of Daniyyel by Mordochai ben Tziyyon, former Professor of Jewish Bible Studies at the Hebrew University, Jerusalem, Israel
The 70 Weeks and 457 B.C.
When Did the Seventy Weeks of Daniel 9:24 Begin?

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