Queda Una Segunda Parte Por Traducir

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El islam[2][3] (en árabe: الإسلام, al-Islām (?·i)) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el Corán, el Como establece como premisa esencial para sus fieles que «No hay más Dios que Alá[4] y que Mahoma es el último mensajero de Alá».[5] La palabra árabe Allah, hispanizada como Alá, significa Dios y su etimología es la misma de la palabra semítica El, con la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».[6] Los seguidores del islam se denominan musulmanes (del árabe muslim مسلم, ‘que se somete’). Creen que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.[7] El libro sagrado del islam es el Corán,[8] que Según los musulmanes fue dictado por Alá a Mahoma A través de Yibril (el arcángel Gabriel).

Se aceptan como profetas principalmente (Mas no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús (llamado Isa). Además de esto del Corán, los musulmanes de tradición sunita siguen De esta manera mismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan También como libros sagrados la Torá (el Pentateuco de los cristianos), los Libros de Salomón y los Evangelios (el Nuevo Testamento).

El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Es la segunda religión más grande del Planeta, tras el cristianismo y la que tiene mayor crecimiento en términos de seguidores, quienes se estima alcanzan a 1.8 miles de millones O el 24.1% de la población, quienes se conoce como musulmanes. Los musulmanes son La mayor parte de la población en cincuenta países.

El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 en La Meca (en la actual Arabia Saudita). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes de si se extendió por imposición religiosa O bien militar, O por conversión de los pueblos al islam.

1 Etimología y significado
2 Doctrina del islam 2.1 Chiita
2.Dos Sunní
2.Leída Dios 2.3.1 Monoteísmo contra politeísmo

Resumen de Contenidos

2.5.1 El Corán

2.6.1 Mahoma
2.6.2 Jesús de Nazaret y el islam

2.8.1 Resurrección y juicio

3.1 Yihad

4.1 Fuentes de la doctrina islámica

6.1 Moralidad de la economía islámica

7.1 La familia 7.1.1 Los padres
7.1.Dos El matrimonio

8.1 Indumentaria islámica

9.1 El imanato chií

11.1 Arabia preislámica
11.2 Auge del califato (632-750)
11.Interpretación Tiempos modernos (1918-presente)
11.Cuatro Dinar 11.4.1 Dirham

11.5.1 La población musulmana actual

12.1 La Meca
12.2 Medina
12.3 Mezquita de Al-Aqsa

16.1 Historia
16.2 Diferentes géneros de arquitectura islámica

18.1 Suníes
18.2 Chiíes
18.Tres Sufismo
18.Cuatro Jariyismo

19.1 Por países
19.2 Por zonas
19.Interpretación Top 60

Etimología y significado[editar]

La palabra Islām, de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe aslama, que significa literalmente ‘aceptar, rendirse O someterse’.[9] De esta manera, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo el politeísmo. En palabras del arabista Pedro Martínez Montávez:

Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, Si bien no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Desea esto decir, fácil y de manera profunda, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, Por el hecho de que tiene la seguridad de que De este modo se pone a salvo. Obsérvese También que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar los dos de la misma raíz.[10]

La palabra está dada por Numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, en español aleyas), la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien desee que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido Generalmente como ‘religión’ O bien ‘fe’): «Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su religión». Todavía, algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.

Frecuentemente se confunden los significados de palabras O términos como árabe, musulmán, islámico e islamista, que tienen significados diferentes; para aclarar los significados de estas palabras pueden consultarse diferentes referencias bibliográficas.[11][12][13]

Doctrina del islam[editar]

Chiita[editar]

La teología de chiitas contiene 5 principios de la religión conocida como Principios de la religión y además de los 3 de sunitas creen en 2 otros, Esto es: Tawhid (Monoteísmo), Nubuwwah (Profecía), Maad (El Día de la Resurrección), Imamah (Liderazgo), Adl (Justicia).[14][15]

1. La Unicidad de Dios Tawhid En la cosmovisión islámica la creencia más importante es la creencia en un Dios Único.[16]
Nubuwwah significa Profecía » Dios eligió a ciertas personas para guiar a los seres humanos, a quienes envió a título de sus mensajeros.[16]
Imamah significa liderazgo y Tutela, ya sea en los temas religiosos O mundanales sobre las personas, en sucesión al Profeta del islam.[16]
Adl (Justicia) Los chiitas creen que hay bien intrínseco O el mal en las cosas, y que Dios les manda a hacer las cosas buenas y se prohibieron el mal.[16]
Yaum al-Qiyamah, Día de la Resurrección, Es la creencia en la resurrección de los muertos y la vida tras la muerte, es uno de las creencias religiosas fundamentales y en singular del islam.[16]

Sunní[editar]

Según la opinión de sunní la doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones interiores de los musulmanes. Los pilares primordiales son:

1. La profesión de fe, Esto es, aceptar el principio básico de que solo hay un Dios y que Mahoma es el último de sus profetas.
2. La oración.
3. El zakat O bien azaque (traducido En ocasiones como limosna), O sea, compartir los recursos con los necesitados.
4. El ayuno en el mes de ramadán.
5. La peregrinación a La Meca (para quien pueda) Por lo menos una vez en la vida.

A los 5 pilares de la concepción sunní añaden algunos el sexto pilar del yihad O esfuerzo en defensa de la fe. En términos estrictamente religiosos, se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir Conforme con ella. A esto se le llama yihad mayor, Al paso que existe un yihad menor que consiste en predicar el islam O bien defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha O guerra que se ha popularizado en todo el mundo.

Además, conforme al Corán todos y cada uno de los musulmanes tienen que pensar en Dios, sus ángeles, sus libros, sus profetas, la predestinación y en la próxima vida.[17]

La creencia en la existencia de Dios es un principio común entre Todas y cada una de las doctrinas divinas, y básicamente, la diferencia substancial y esencial entre una persona religiosa —cualquiera sea la doctrina que practique— y un individuo materialista, radica en esta cuestión.[18]

Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Si bien el término es conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los hablantes en árabe (de cualquier religión, incluidos cristianos y judíos) se emplea como referencia a «Dios».[19][20][21] La creencia en Dios en el islam consiste en cuatro aspectos:

1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,[22] Posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.[23][24]
2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Cosmos, Esto es: Él único Autor, Sustentador, Soberano, etc.
3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, Por tanto únicamente Él es el merecedor de la adoración.
4. En Sus nombres y atributos: Consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán O a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, O asemejarlo a algo de este Mundo.[25][26]

Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son esencialmente exactamente las mismas que le atribuyen aquellos, Mas hay diferencias considerables. Es reseñable, No obstante, que el islam, a semejanza del judaísmo Pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), O sea, que es uno y no tiene diversas personas (como asevera en cambio La mayor parte de las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable Y también irrepresentable.

El islam se refiere a Dios También con otros noventa y 9 nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios, Como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-‘Azīz), El Autor (Al-Jāliq). El conjunto de los noventa y nueve Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā’ al-husnà O bien ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales han sido utilizados asimismo por cristianos y judíos O han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones aseveran que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define En ocasiones como el Nombre Enorme (ism al-‘Azam), O bien como el Nombre de la Esencia, figura que existe del mismo modo en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).

Mahoma afirmó que Dios tenía 99 nombres; en este versículo del Corán se mencionan ciertos:

Es Alá «no hay más Dios que Dios», el Conocedor de lo escondo y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá «no hay más dios que Dios», el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está Por encima de lo que Le asocian! Es Allhá, el Autor, el Hacedor, el Formador. Tiene los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.

La palabra Allāh está en el origen de ciertas palabras españolas como «Ojalá» (law šá lláh, si Dios quiere).[28] En cuanto a la etimología de las palabras «olé» y «hala», el etimólogo Joan Corominas les atribuye un origen de creación expresiva por su similitud con otras expresiones francesas, inglesas y alemanas, Mientras que para el arabista Emilio García Gómez «olé» derivaría de la exclamación musulmana Wa-llâh, ‘por Alá’ O ‘¡por Dios!’.[29]

Monoteísmo contra politeísmo[editar]

– Monoteísmo significa la creencia en la Unidad de Dios en todos y cada uno de los conceptos. Él es Uno en esencia. Él es el Único Creador. Él es el Único que dirige el Mundo. Solamente El merece la adoración y veneración. Y Él es Uno en muchos otros aspectos.[30]

Todos y cada uno de los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que este reconozca su absoluta unicidad (en árabe: توحيد Tawhid) y esto significa que lo adore únicamente a Él,[31] y esta adoración no es válida excepto del monoteísta,[32] Por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes géneros de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y entre ellos había quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos el Profeta les reprendió sus actos invitándolos al islam sin hacer distinción alguna.[33]

¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, A fin de que Así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, Y también hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, Pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].

Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos precisan, y Él no necesita de absolutamente nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni absolutamente nadie que se asemeje a Él.

La mayor parte de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con con respecto a la Creación, las órdenes (la dirección del Mundo) y el culto. Primero llaman la atención del hombre al hecho de que solamente Dios es el Creador del Planeta. Solamente Él tiene la autoridad soberana sobre Exactamente el mismo. Luego extraen la conclusión de que únicamente El merece ser adorado.[30]

– La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo[36] (en árabe: شرك shirk) y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a los profetas, muertos O bien santos, las supersticiones, usar amuletos, piedras O bien talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, preguntar adivinós, la astrología, Solicitarle a cualquier género de imagen O estatua, jurar por otro que no sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, Solicitarle a Mahoma, etc.[37]

Si Él te desea un bien, absolutamente nadie va a poder oponerse a Su favor.

No invoques, en sitio de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, absolutamente nadie sino más bien Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, absolutamente nadie va a poder oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso.

Allah no Disculpa que se Le asocie nada a Él; Pero fuera de ello Perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.

El Corán refuta la teoría de la pluralidad de dioses de la siguiente forma:

Dios no ha adoptado un hijo ni hay otro dios junto a Él. Si Así fuera, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Dios, Sobre lo que le atribuyen! Él es el Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. ¡Exaltado sea de lo que Le asocian!

Si el Mundo fuese a tener más de un Autor, las relaciones subsecuentes estarían limitadas a asumir una de las siguientes formas:

Pero nosotros vemos que todo el Mundo tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.

1. Que Cada uno de ellos de ellos tuviera autoridad soberana en una parte del Mundo, Por servirnos de un ejemplo, en la parte que Exactamente el mismo creó. En este caso las diferentes partes del Planeta tendrían diferentes sistemas completamente independientes uno del otro. Pero nosotros vemos que todo el Mundo tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.
2. Que uno de los creadores y dios regional, tuviera una posición superior a la de todos y cada uno de los otros, para de esta manera mantener un tipo de coordinación y armonía general. En este caso, el que ejercita la autoridad suprema sería el real soberano de todo el Mundo y todos los otros serían únicamente sus funcionarios. (Esta alternativa desemboca en el monoteísmo).
3. Que Cada uno de ellos de estos dioses tuviera autoridad sobre el Planeta y fuera libre de actuar independientemente y dar órdenes como le plazca. En este caso habría un caos y confusión total y no habría ninguna ley ni orden, como afirma el Corán:[30]

Si hubiese en ellos (los cielos y la tierra) otros dioses además de Dios, se corromperían sin duda. ¡Gloría a Dios, Señor del Trono, Por encima de lo que Le atribuyen!

Ángeles[editar]

Son criaturas que constituyen un intermedio entre Dios y este Mundo visible y Dios les encargó los temas del Mundo de la existencia y la legislación. Los ángeles son siervos honorables que Nunca desobedecen a Dios en lo que les ordena. Todo cuanto les manda lo llevan a cabo. [42]

La fe en los ángeles en el islam consiste en:

1. Su existencia.
2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación), como Gabriel O Rafael, y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos Normalmente.
3. En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no tienen cualidades de señorío O divinidad, son un sinnúmero, muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.[43]

Si en la Tierra hubiese habido ángeles andando reposadamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel como enviado.

Libros revelados[editar]

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas.

1. En que fueron descendidos y revelados por Dios: – El Corán (Qur’an) revelado al profeta Mahoma.
– La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.
– Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.
– El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María (Maryam).Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.

Corán 2:36.[45]

1. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán aseveran todo) y aquello que no ha sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, Pues, el origen divino de la Concep judía y el Evangelio cristiano, Por esta razón llama a los cristianos y a los judíos ‘la gente del libro’ (Ahl al-Kitab), Pero no reconoce la autenticidad de los textos que Hoy día tienen por auténticos los fieles de dichas religiones; afirma que han estado expuestos al tahrif (تحريف) O bien distorsión por las personas, y como resultado no son 100 por ciento confiables. De Todas y cada una formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única fuente de conocimiento, Por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera desde este punto de vista.[46]
2. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el Corán abroga a todos y cada uno de los libros excepto en ciertas leyes, para los musulmanes. Sobre los temas que no engloba el Corán ni los dichos de Mahoma, como acontencimientos O bien datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.

El Corán[editar]

El Corán significa en idioma árabe la recitación por excelencia. Es el libro revelado al Profeta Muhammad por el Arcángel Gabriel de parte de Dios Altísimo.

El Sagrado Corán es el milagro por excelencia de Mahoma, Ya que los árabes, Singularmente en la época del Profeta, el año 600 de la era cristiana.[47]

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican distintos hadices: el primer califa, Abu Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos y cada uno de los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita O bien Mediante la tradición oral. La compilación realizada por Zaid, conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, y que fue utilizada por ‘Uthmān, es la base del Corán actual.

La versión de ‘Uthmān organiza las azoras (capítulos) Según su extensión, De manera que las más largas se hallan al principio del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma’il y cúfica. En un principio, sin vocales, solo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas semíticas de la península arábiga. Para eludir posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales O bien la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación O bien geminación de consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación O bien exclamación, Pues el idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada Actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un grupo de prestigiosos eruditos de la Universidad Islámica de Al-Azhar de El Cairo.

La mayor una parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes de los rezos O bien para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino se queman O bien se depositan en «tumbas» para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan Por lo menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan plenamente el Corán son conocidos como hāfiz. Actualmente existen millones de hāfiz en el Planeta.

Desde el comienzo del islam, La mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

Profetas[editar]

El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.[48] Cada uno de ellos era veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió O alteró su mensaje. Todos ellos eran humanos, creaciones de Dios, sin cualidades de divinidad O Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.[49] El Corán menciona más de veinte profetas, desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la profecía»,[7] creen que Su misión era devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su instante hizo Jesús de Nazaret O bien Issah ibn Maryam en árabe (Issah: Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam: María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.[50][51][52]

Según lo que sostiene la escuela chiita del islam, el número de profetas es de ciento veinticuatro mil. Entre los que fueron mencionados en el Sagrado Corán, se hallan: Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Lot, Jacob, José, Job, Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Jonás, Zacarías, Juan el Bautista, Jesús y Muhammad.[53]

Entre ellos, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad tuvieron una misión universal y trajeron nuevos códigos de ley y una Sharîat (Ley Divina). Ellos son llamados Ûlûl ‘azm significando «los poseedores de determinación».[54][55]

Mahoma[editar]

Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul-Muttalib Bin Hashem (Año del Elefante/570 d. C., La Mecca-632 d. C., Medina. Conforme los musulmanes, Profeta del islam, Muhammad es uno de los Archiprofetas (Ulul ‘Azm), y el último Profeta divino cuyo principal milagro fuese el Corán. Su invitación fue al monoteísmo y a la Moral.[56][57] La opinión de los musulmanes no es la del Autor de una nueva religión, sino más bien como el restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán, Abraham y de otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes en todos y cada uno de los campos de la vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de su vida, empezando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus compañeros.[58] A lo largo de este tiempo, Mahoma predicó a la gente de La Meca, implorándola para abandonar el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades primordiales de Meca. Tras trece años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira («emigración») a la urbe de Medina (conocida ya antes como Yathrib) en 622. Allá, con los convertidos de Medina (Ansar) y los emigrantes de La Meca (Muhayirun), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.[56][59]

La Sunna, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto es debido a que se tiene registrado En ella que Exactamente el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo que él afirmaba,[60] y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.[61]

De acuerdo con la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,[62] bien parecido, iletrado y un profeta para toda la humanidad.[63] Es usual entre los devotos la creencia en que el hecho de que Mahoma fuera analfabeto es una señal más de que solo pudo percibir el Corán por revelación divina, dada la complejidad del libro.

Jesús de Nazaret y el islam[editar]

Conforme el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, En contraste a lo que sucede en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.

El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Hay un capítulo entero en el Corán llamado «Maryam» (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como prosigue:[64]

(40) Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: «¡Oh María! Dios te albricia con un Verbo, emanado de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María, que Va a ser ilustre en este Mundo y en el otro, y va a estar entre los próximos a Dios, (41) hablará a los hombres, en la cuna, con madurez, y va a estar entre los justos.» (42) Ella afirmó: «Señor mío: ¿cómo voy a tener un hijo si no me ha tocado ningún mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, solo dice: “¡Sé!”, y es».

Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni madre. Dios afirmó:[64]

Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le afirmó «Sé», y fue.

Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús afirmó:

Dios le enseñará el Libro, la Sabiduría, el Pentateuco y el Evangelio. Y he sido enviado a los Hijos de Israel diciendo: He venido a vosotros con una aleya procedente de vuestro Señor. Yo os voy a hacer, de arcilla, algo semejante en la manera a los pájaros; soplaré en ella y se transformará en pájaros con el permiso de Dios; curaré al ciego de nacimiento y al leproso, resucitaré a los muertos con el permiso de Dios. Os anunciaré lo que coméis y lo que atesoráis en vuestras casas. Realmente, en esto hay una aleya para vosotros, si sois fieles.

Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz). Era el plan de los enemigos de Jesús el crucificarlo (y matarlo), Pero Dios lo salvó y lo elevó hacia Sí. La apariencia de Jesús fue colocada sobre otra persona, y los enemigos de Jesús aprehendieron a este hombre y lo crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:[64]

Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de Dios», Pero no le mataron ni le crucificaron, Mas a ellos se lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús, no tienen conocimiento directo de él: siguen una opinión, Pues, con certitud, no le mataron, Al contrario, Dios le elevó hacia Él, Puesto que Dios es poderoso y sabio.

Predestinación[editar]

La predestinación forma una parte de las opiniones islámicas categóricas que nos llegan en el Libro de Dios y la tradición profética, y que son confirmadas por las pruebas Y también indicios lógicos contundentes.[65]

Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:

1. En que el conocimiento de Dios engloba Todas las cosas.[66]
2. En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al Mahfudh.[67]
3. Todo lo que sucede es Porque Dios desea que suceda y lo que no desea que suceda es imposible que suceda.[68]
4. La creación de Todas y cada una de las criaturas y seres vivientes son por deseo de Dios, conforme a Él lo sabía en la eternidad y como se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son creación de Dios.[69]

Creen que todos los acontecimientos sean buenos O malos, beneficiosos O dañinos, ocurren por la predestinación y el designio de Alá, Mas que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, Mas esta no es total.[70]

Próxima vida[editar]

Todas y cada una de las religiones celestiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la creencia en la Resurrección. La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un estado de existencia a otro. En realidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar «La Resurrección», solo que entre esos 2 estados de existencia hay un tercero intermedio que es denominado Barzaj, y al Morir el ser humano es trasladado a ese estado Hasta que acontezca la Hora de la Resurrección.[71]

Creen en una vida Dentro de la tumba tras la muerte y en su tribulación.[72] Ellos creen que el tiempo de Qiyāmah es predestinado por Dios, Pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las pruebas precedentes y a lo largo del Qiyāmah son descritas en el Corán y el Hadiz, y Asimismo en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante Dios,[73] que cada individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención completa de Todas las obras que efectuó el ser humano en la vida terrena,[74] quien lo reciba en la diestra Será de los exitosos y quien lo reciba en la mano izquierda Será de los perdedores,[75] en el Paraíso[76] y el Infierno,[77] Como en las Señales que indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y entre las últimas es el retorno del profeta Jesús que romperá las cruces y legislará con el islam.[72]

Resurrección y juicio[editar]

La creencia en «El día de Resurrección»,[78] yawm al-Qiyāmah (También conocido como yawm ad-dīn, «El día del juicio final» y as-sā`a, «La última hora») es asimismo crucial para los musulmanes. El Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del comprensión preislámico de muerte. Esto declara que la resurrección Será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios.

El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar. Hay También referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.

En el Sagrado Corán se ha llamado al «Retorno» de muchas formas, como: «El Día de la Resurrección», «El Día del Cómputo», «El Último Día», «El Día del Resurgimiento» y de otras maneras.[71]

Cinco pilares de la adoración[editar]

Los pilares del islam Conforme la opinión de Sunita son 5:[79]

1. El testimonio O bien Shahada, primer pilar del islam, reza: «No hay dioses, solo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su profeta (el último)».
2. La oración O bien salat, realizada 5 veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde, del crepúsculo y de la noche) orientada hacia La Meca (la Mezquita Sagrada) y la oración comunitaria de los viernes en la Mezquita, presidida por el califato.
3. El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de personas en un instante determinado. Por servirnos de un ejemplo, en valores monetarios, la cantidad mínima para Abonar el azaque es si se posee A lo largo de un año ochenta y cinco g de oro O bien su valor equivalente en billetes O bien monedas, y si la persona no la necesita, debe Abonar el 2.Cinco % de ella a las personas que merecen el azaque.[80]
4. El ayuno O bien ṣawm (صَوْم) en el mes de Ramadán (el noveno Conforme el calendario lunar islámico), el Como consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo O bien viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un necesitado O el ayuno en otro instante del año.
5. La peregrinación O bien hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la Kaaba, considerada por los fieles como el primer santuario monoteísta, erigido por Adán mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), Por lo menos una vez en la vida, Mientras exista la bonanza de medios para ello.

El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la Sharia, en donde la pretensión Será el rasgo esencial que rija Todas y cada una de las acciones del mismo.

– Según la opinión de chiita las ramificas de la religión siguiendo la clasificación más utilizada la Religión se ramifica en:

1. El Rezo (Oración)
2. El Ayuno
3. El Jums (quinto)
4. La limosna obligatoria (Zakat)
5. La Peregrinación (Hayy)
6. El esfuerzo en el camino de Dios (Yihad)
7. El ordenar el bien, Consiste en orientar y disuadir a la gente Para que mantenga una conducta correcta que conduzca a la prosperidad tanto individual como social
8. El prohibir el mal, Consiste en reprobar las malas acciones de la gente O evitar que las cometan
9. La amistad, Consiste en amar, seguir y obedecer a Dios, al profeta Muhammad y a su Ahlul-Bait (Familia), y querer y ser amigos de todos los que los aman, siguen y obedecen
10. La exoneración, Consiste en rechazar y alejarse de los enemigos de Dios, del profeta Muhammad y de su Ahlul-Bait(Familia).[81]

Yihad[editar]

La yihad (en árabe, ﺟﻬﺎﺩ yihād: significa ‘esfuerzo’ y ‘lucha en el camino de Dios’,[82] inglés O al francés, jihad) es considerada «el sexto pilar de islam» por una minoría de autoridades musulmanas. Yihad en su sentido más amplio, es definido clásicamente como «el poder extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, O bien la capacidad en contienda con un objeto de desaprobación». Dependiendo del objeto, que acostumbra a ser un oponente visible y los aspectos cotidianos de uno mismo, las distintas categorías de la Yihad son definidas:

Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere a los esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y ética.

Hay Dos clases de yihad:

– La «yihad menor», que consiste en la defensa ante el ataque del contrincante. (La yihad que llevó a cabo el Profeta fue en defensa de la comunidad islámica (ummah) que era atacada encarnizadamente por los enemigos.)
– La «yihad mayor» que es la lucha contra nuestro ego, defectos y bajas pasiones.[82]

La defensa del islam, de los musulmanes O bien de sus países frente al enemigo externo puede efectivamente adquirir el carácter de lucha militar O guerra santa, y Así se halla en el Corán, donde se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:

Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles.

Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, Mas no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La persecución de los fieles es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita sagrada Hasta el momento en que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios Será indulgente, misericordioso.

La ley islámica[editar]

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’), es la Ley Divina, en el sentido de que es la encarnación concreta de la Voluntad Divina que el hombre debería seguir tanto en su vida privada como en sociedad. En cada religión, la Voluntad Divina se manifiesta de un modo O bien otro y los mandamientos morales y espirituales de cada religión son de origen divino. Mas en el islam, la encarnación de la Voluntad Divina no solo es un conjunto de enseñanzas generales sino más bien específicas. Al hombre se le dice no solo que sea caritativo, sino más bien De qué forma serlo en circunstancias particulares de la vida. La Sharia contiene los mandamientos de la Voluntad Divina en su aplicación a cada situación de la vida. Es la Ley que Dios quiere que siga el musulmán en su vida. En consecuencia, es la guía de la acción humana y abarca Todas y cada una de las facetas de la vida humana. Al vivir Según la Sharia, el hombre coloca su existencia en «manos» de Dios. La Sharia, al tener en cuenta todos los aspectos de la acción humana, santifica la vida entera y le da un significado religioso a las actividades que podrían parecer más mundanales.[84] En el islam, sharia es la expresión del divino destino «y forma un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina A fin de que el hombre sea feliz en esta vida y en la próxima».

Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:[85]

1. Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Autor de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado por Perfecto,[8] lejano de cualquier defecto, deseo O pasión. En cambio, el hombre es deficiente Y también imperfecto,[86] ignorante acerca de lo que es mejor para él O bien que le perjudique; es común que el hombre sea dominado por sus intereses y sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general
2. Los propósitos: dicen que busca el mejor estado del hombre,[46] la purificación de su corazón, la tranquilidad de su Ánima, su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento de una buena relación entre él y su hermano, entre él y su Autor. En cambio, la ley del hombre busca regular las relaciones entre las personas Pero omite determinados aspectos morales y éticos en la vida del hombre; bajo el título de libertad cae en acciones que perjudican a su persona O a la comunidad, como el alcohol y el adulterio.
3. La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta las acciones interiores como exteriores. En cambio, la ley del hombre no interfiere en casos interiores O bien preliminares, sino más bien en aquellos que ya se han presentado, como violaciones cara los demás.
4. La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella es adoración, se recibe recompensa Por ello en esta vida y en la otra; el diferenciarla merece el castigo en esta vida por los jueces y sabios de la legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los otros sistemas, omiten absolutamente una recompensa en la próxima vida, el obrar con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede llegar a ser permitido. En cambio, la ley del hombre es cambiante con respecto a las ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la sociedad, O por los intereses O bien deseos del hombre; algo que Hoy es permitido, en otro tiempo lo deja de ser y viceversa, es De ahí que que se presentan diferentes discusiones Sobre lo que es correcto e incorrecto.
Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo modo creen que encierra todos los aspectos políticos, económicos, militares, sociales y culturales. En cambio, la del hombre necesita constante renovación.

Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas O bien leyes de los hombres es una diferencia como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos y cada uno de los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están expresamente descritas en el Corán se llaman hudud. Incluyen la prohibición del homicidio, relaciones sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán Asimismo detalla leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la compensación en los casos de homicidio O daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión O ulemas.

Según la opinión de chiita Los principios de la Ley contenidos en el Corán fueron explicados y amplificados en el Hadiz y la Sunna del Profeta, que constituyen la segunda fuente básica de la Ley. Éstos, a su vez, fueron entendidos con la ayuda del consenso de la comunidad islámica (iŷmâ‘). Finalmente, estas fuentes de la Ley fueron completadas por el razonamiento humano analógico (qiyâs) donde fue preciso. Según el punto de vista islámico tradicional, Por tanto, las fuentes de la Sharî‘a son el Corán, el Hadiz, el iŷmâ‘ y el qiyâs, los Dos primeros de los cuales son los más esenciales y son aceptados por Todas las escuelas jurídicas, Mientras que los otros Dos son considerados de menor importancia O bien son rechazados por alguna de las escuelas.[84]

Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir O jueces. Se les da el poder de dictar sentencia Toda vez que se atengan a los principios del Corán y la Sunna («tradición»). La ley islámica es de manera directa aplicable cuando la constitución del país involucrado De esta forma lo establece, como es el caso de Arabia Saudita O bien Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el Estado, que, Conforme el caso, puede coincidir en mayor O bien menor medida con la Shariah.

Fuentes de la doctrina islámica[editar]

La primordial fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos y cada uno de los musulmanes sobre su autenticidad.[47] En orden de importancia, prosigue la Sunna O bien tradición: el conjunto de los hadices, que son dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron Cada uno de ellos de los dichos O hechos expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad (ár. iyma’ إجماع).

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican Conforme su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, «débiles» y apócrifos. Las diferentes escuelas y vertientes a menudo no coinciden sobre la autenticidad de uno O bien otro hadiz. Hay colecciones que disfrutan de consenso muy generalizado, Por lo menos Dentro de la vertiente suní mayoritaria. Destacan los Dos Sahih, que significa «verdadero»: el de Muslim y el de Al-Bujari.

Las colecciones más esenciales de la tradición sunita son:

– El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari
– El Sahih de Muslim
– Las tradiciones (sunan) de Al Nisa’i
– Las tradiciones de Ibn Maya
– La Musnad de Ahmad bin Hanbal
– Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi
– Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd
– La Muwata’ de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, brotan 4 escuelas sunitas de interpretación, llamadas madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan hanafí, por Abu Hanifah, malikí, por Malik Ibn Anas, shafi’í, por Al-Shafi’, y hanbalí, por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y A veces en la jurisprudencia, Mas no difieren en lo que podría denominarse el «dogma» O doctrina.

Los libros generales de hadîz compilados que El día de hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las normas del Shiísmo son:

Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Kulainî (fallecido en trescientos veintinueve HL), que está conformado por ocho tomos.
Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih, conocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de 4 tomos.
At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460 HL), el cual se compone de diez tomos.
Al-Istibsâr, escrito por Exactamente el mismo autor anterior, en cuatro tomos.
Éste conforma el segundo conjunto de los compendios del hadîz que elaboró y ordenó la Shî‘ah Durante la historia A través de sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos mencionado, fueron elaborados compendios de hadices Durante la temporada de los imames en los siglos segundo y tercero, que se llaman «las primeras compilaciones», eso sumado a los usûl al-arba‘mî’ah (los cuatrocientos documentos elaborados de manera directa por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de los compendios del hadîz. Desde que la Ciencia del Hadîz fue Siempre objeto de atención por parte de la Shî‘ah, de¬bido a ello, en los siglos XI y XII fueron elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de estas compilacio¬nes son Bihâr Al-Anwâr (Los Mares de Luces) del ‘Al•lâmah Muham¬mad Bâqir Al-Maÿlisî, y Wasâ’il Ash-Shî‘ah (Los Medios de la Shî‘ah) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr Al-‘Âmilî.[87]

Sistema político[editar]

Ciertos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en 4 pilares:[88]

La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena que se juzgue con ella.,[89] de exactamente la misma forma reprende a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío,[90] perverso[91] O bien infiel.[92]
Ciudadanía: en su origen deben ser musulmanes, Pero También pueden ser no musulmanes, quienes se dividen en 2 tipos: Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son los judíos y cristianos que hacen un pacto con el gobierno A fin de que sea protegida su religión y sus bienes; entre sus obligaciones está el Pagar la yizia sustitutiva del azaque, no vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiese transformarse al islam lo haga. Ibn Qayyim afirma que musta´minun son de cuatro tipos: mensajeros, comerciantes, arrendatarios y turistas O quienes tienen alguna necesidad en la nación; no tienen la obligación de Pagar la yizia debido a que residen en el territorio solo por un tiempo determinado.
Territorio: es donde vive la ciudadanía y ejercita las regulaciones de la nación; los alfaquíes dividen los territorios en Dos: territorio islámico y territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos: los lugares sagrados como La Meca y Medina, la península arábiga y los que sean fuera de estos Dos, a Cada uno le corresponden juicios específicos.
El Imperio islámico bajo los califas. Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632 Expansión bajo los Califas ortodoxos, 632-661 Expansión Durante la dinastía omeya, 661-750

La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, escogido entre los fieles.

Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es nombrada como califa, emir O imán; el Corán confía que se les obedezca,[93] Siempre y en todo momento y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres: por consulta O bien elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, O A través de un golpe de Estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, escogido entre los fieles.
En segundo sitio se ubican los emires O príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el imán. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam —religión—), que Por norma general son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de sabios, los ulama, y alfaquíes, que tienen El mismo género de autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas O sexo. Es suficiente ser creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se Realiza atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada (testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

Todos y cada uno de los actos que el islam nos ha ordenado hacer, tienen indudables ventajas, y todos y cada uno de los actos que nos veda, tienen claras desventajas. Ninguno de los mandatos islámicos deja de tener una razón válida que los sustente. Por ejemplo, las cosas comestibles y bebibles (lícitas Y también ilícitas Según la ley islámica), las relaciones legales, etc., tienen alguna ventaja O bien desventaja inherente, ya sea que exista alguna ley que les concierna O bien no. Las órdenes divinas se basan sobre esas ventajas O desventajas innatas.

Por poner un ejemplo, las bebidas alcohólicas y las substancias narcóticas son dañinas, independientemente de lo que la ley islámica diga sobre ella. De igual manera, la usura es una gran trampa usada para la explotación económica. La adoración a Dios es purificante y vigorizadora. Si los intoxicantes y la usura están prohibidos es Pues son malignos. Si el rezo u oración ha sido ordenado se debe a sus efectos benéficos sobre el humano.[94]

Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas, escribió una carta a Mâlik Al-Ashtar Al-Naja’í al designarlo gobernador de Egipto y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu Bakr estaba en peligro. Es el más largo compendio de instrucciones (en el Nahyul Balâgha, La cumbre de la elocuencia).

Muchos de los gobernadores creen que los consejos son los mejores consejos para los gobernadores.

Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.[95]

Unas partes de sus consejos a su compañero, Mâlik:

¡Mâlik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes (con ellos) como una bestia voraz y rapaz, considerándolos como una presa simple, Puesto que ellos una de Dos: O son tus hermanos en religión, O bien se equiparan a ti en su creación (como humanos). Hombres de una y otra clase padecen de exactamente las mismas debilidades e incapacidades que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, así sean intencional O bien involuntariamente, sin darse cuenta de la enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate y los ayude de la misma forma que tú esperas que Dios te demuestre su misericordia y su perdón.

¡Mâlik! no debes olvidar Jamás, que tú gobiernas sobre ellos, el Califa gobierna sobre ti y Dios es el Señor Supremo sobre el Califa. Y la realidad es que el Señor te ha escogido gobernador y te ha probado dándote la responsabilidad de gobernar. No pienses Jamás en elevarte a un prestigio tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, Porque no vas a poder evitar Su castigo y Su venganza. No podrás Jamás liberarte de la necesidad de Su misericordia y compasión.

No sientas vergüenza de perdonar y olvidar. No te apresures a castigar y, no te enorgullezcas de tu poder de castigo. No te enfades ni pierdas la calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el contrario, sé paciente y compasivo con ellos. El enojo y deseo de venganza no te ayudarán en tu administración.

Nunca afirmes: «Yo detento la autoridad, doy órdenes, y debo ser sumisa y humildemente obedecido». Porque tal pensamiento te trastornará y te va a hacer vanidoso y arrogante, debilitará tu fe en la religión y te hará buscar el apoyo de cualquier otro poder diferente que el de Dios (Quizás, el de tu partido O el de tu gobierno).[95][96]

Sistema económico[editar]

Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:[97]

– 1. El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa con la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo siguiente:

Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no debe Pedirle a el resto, está en el camino de Dios, Pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.

El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección Hasta que se le hagan cuatro preguntas: por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y De qué forma la empleó, por sus propiedades, la manera de adquirirlas y el manejo que hizo de exactamente las mismas y por su conocimiento y por De qué manera lo utilizó.

– 2. Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general: dicen que es un sistema intermedio entre el socialismo y el capitalismo, se respeta el esfuerzo y trabajo individual, Mas cuando hay un choque entre el bienestar general y el bienestar común y no hay forma de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando al individuo conforme a su perjuicio.
– 3. Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal: invita a que el hombre trabaje y genere en esta vida, como También al mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, afirma el Corán:

¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, Pero no olvides la parte que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!

Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán Como el pobre, lo único que los distingue es su obediencia a Dios.

Moralidad de la economía islámica[editar]

Se puede argumentar que la economía que existe en el islam no llega a ser una teoría económica, siendo solamente un sistema Moral que se entiende que lo ofrece a sus fieles, a quienes le pide que lo sigan.

En cambio, Como el islam exhorta a la gente a ser veraz, franca, paciente y cordial, refrenándola de la falsedad y las peleas, de la misma forma la exhorta a Asistir al pobre, a no cometer injusticias, a no usurpar los derechos de otros y a no conseguir dinero por medios ilegales. Así como ha ordenado el ayuno, la oración y la peregrinación, Asimismo ha prescripto el zakat como un acto meritorio compulsivo, para implementar su política de ayuda al pobre.

Todas y cada una estas leyes representan los requerimientos morales del islam y apuntan a la elevación ética de los musulmanes. No tienen el sentido de la invención de una teoría económica con vistas a organizar la sociedad.

El islam ha definido los confines de la justicia y ha establecido leyes generales para la vida en sociedad en los distintos campos de la producción, distribución de los bienes y relaciones mutuas. Ha descrito cualquier violación O bien rechazo de estas leyes y mandatos como injusticia y transgresión.[101]

La sociedad en el islam[editar]

En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de derechos y deberes. A todo humano que acepta esta religión se le exige que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.[102]

Es un libro ética lleva por nombre Risalatul Huquq (Tratado Sobre los Derechos), Ali ibn al-Husayn el cuarto imán de los chiitas en este libro expresó las tareas de los humanos, hay que hace el humano para Dios y la gente y él mismo.

Ciertos de los derechos enumerados en este tratado son:

– Derechos de Dios
– Derechos del auto
– Derechos de la lengua
– Derechos de oración
– Derechos de la caridad
– Derechos del Profesor
– Derechos de las personas
– Derechos de la mujer
– Derechos de la madre
– Derechos del padre
– Derechos de los pequeños
– Derechos del hermano
– Derechos de los funcionarios
– Derechos de los asociados
– Derechos del vecino
– Derechos del préstamo tomador
– Derechos del oponente
– Derechos de la persona que te hace feliz
– Derechos de la que te trata mal
– Derechos de la gente que debe de[103]

De una forma general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:

– 1. Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.

Quien desee que busque la complacencia de Alá A pesar de disgustar a la gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá. Mas quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado de la gente.

El mayor derecho que Dios, Exaltado Sea, posee sobre ti, consiste en que Lo adores y no Le asocies nada. Si haces esto con sinceridad, Él se compromete a satisfacer tus necesidades en este Planeta y en el más allá, conservando lo que Quieres de los dos.

– 2. Los deberes del hombre con con respecto a sí mismo.

Cuerpo: está reprendido el comer con inmoderación,[109] la mala apariencia,[110] Mahoma afirmó que un creyente fuerte es más amado por Alá que un creyente débil,[111] el baño corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes,[112] así como el empleo de perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.[113]

En cuanto al derecho de tu sexo, implica que lo preserves de aquello que no te es lícito, buscando ayuda para eso A través de bajar la mirada, Porque este es el mejor de los auxilios, Asimismo A través de abundante recuerdo de la muerte y la conminación a tu ánima por Dios y atemorizarla con Él, Puesto que en Él está la castidad y la fortaleza. Y no hay fuerza ni poder sino más bien en Él.

Psique: Mahoma dijo que la busca del conocimiento es un deber para todo musulmán,[114] y dicen los eruditos musulmanes que en el Corán no hay otra súplica en la que se le instruye a Mahoma que pida el acrecimiento de algo, sino más bien en el conocimiento.[115]
Alma: el Corán confía purificar el ánima Por medio de las adoraciones y buenas obras y juntarse con quienes le invitan al bien:[116]

El derecho de tu Ánima sobre ti mismo consiste en exigirla en la obediencia a Dios. Así pues, cumplir con los respectivos derechos de tu lengua, tus oídos, tu vista, tus manos, tus piernas, tu vientre y tu sexo, y procura para ello la ayuda de Dios.

– 3. Los derechos del resto con él.

La familia[editar]

Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los rasgos característicos del Derecho islámico.[117]

Los progenitores[editar]

En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los progenitores está ligado tras la complacencia a Dios,[118] Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos Aunque profesen una religión diferente,[119] y la madre ha de ser la primera persona en grado de importancia para el musulmán,[120] debe de tratar bien a los amigos de sus padres[121] y pedir por ellos ya después de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores.[120] Inclusive ya antes de partir al yihad debe gozar de su autorización.[120]

Entonces, alaba a Dios y agradécele Por ello.

En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama. Si él no existiese, tú no existirías. Por consiguiente, cuando veas en tu ánima algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa merced es tu padre. Entonces, alaba a Dios y agradécele Por ello. Y no hay poder excepto en Dios.

En los derechos de tus parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho cargo de ti en circunstancias en la que absolutamente nadie se hace cargo de absolutamente nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como absolutamente nadie lo haría. Ella te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, Hasta el momento en que la Mano Poderosa (de Dios) te hace nacer de ella, sacándote al Planeta. Ella se complace de tu saciedad Mientras que padece apetito; te viste Mientras se desnuda; apaga tu sed permaneciendo sedienta; te pone bajo la sombra exponiéndose al sol; te beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un cojín, su pecho un abrevadero y su Ánima un guardián. Ella recibe el calor y el frío del Planeta para ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible; Pero no podrás hacerlo sino más bien con la ayuda de Dios y Su favor.

El matrimonio[editar]

En el Corán se describe que la vida matrimonial ha de ser de la siguiente manera:

Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, Para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona.

Obligaciones del marido con respecto a su esposa: es obligatorio que el hombre mantenga a su esposa y a sus hijos, proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe darle buen trato, dijo Mahoma:

El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa

Obligaciones de la esposa con respecto a su marido: Conforme la tradición islámica dijo Mahoma que el mejor consuelo en este Planeta es una mujer piadosa,[123] En consecuencia debe enseñar respeto y obediencia Siempre y cuando no sea pecado; no le está permitido admitir la entrada en la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien contra este y acudir a su lecho cuando este la requiera.[124]

Los hijos: su primer derecho es que ya antes de nacer se haya escogido un buen padre O bien madre para él, tener un buen nombre,[125] si es niña; no ser preferido el varón sobre ella por el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si se les da un obsequio, hacerlo equitativamente y no preferir a ninguno sobre el resto; Mahoma instruyó a que se les enseñara la natación, el tiro de arco y el montar a caballo.[126]

Tu relación con él, lo bueno que le brindes y lo que aprenda de ti, serán tu excusa ante Dios.

En cuanto al derecho de tu hijo implica que tú sepas que él procede de ti y depende de ti en este Planeta, en lo bueno y en lo malo. Tú eres responsable de encargarte de su buena educación, de orientarlo cara su Señor y de ayudarlo Para que Le obedezca en su relación contigo y consigo mismo, resultando de esto una recompensa O bien un castigo. En consecuencia, obra con él de un modo adecuado, ejerciendo una buena influencia sobre él en este Mundo. Tu relación con él, lo bueno que le brindes y lo que aprenda de ti, serán tu excusa ante Dios. Y no hay poder sino más bien en Dios.

Comunidad y sociedad[editar]

¡Oh, humanos! Os hemos creado desde un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus Para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso. Efectivamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.

Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no parientes,[127] está prohibido incomodarlos O bien perjudicarlos,[128] está prohibido comer hasta saciarse Mientras que el vecino tiene hambre,[129] y Mahoma dijo que aquél cuyo vecino no esté a salvo de su maldad no entrará al Paraíso.[121]

No dejes de ser pacífico con él.

En cuanto al derecho del vecino, implica que lo cuides en su ausencia, lo honres cuando está presente, lo auxilies y ayudes en los dos casos. No buscas en él defecto ni vicio alguno para conocerlo. Si llegaras a saberlo de manera involuntaria, y sin esfuerzo, debes ser una fortaleza inexpugnable y un velo oculto de aquello que conoces, De semejante forma que si las lanzas buscaran y entran en tu corazón, no lo alcanzarían. No debes escucharle disimuladamente. No lo abandones ante la dificultad ni lo envidies ante la merced. Pasa por alto sus deslices y Disculpa sus fallos. Sé benévolo con él cuando te ignora. No dejes de ser pacífico con él. Aleja de él la mala lengua, aquello que no sirve y el consejo tramposo, y frecuenta su grata compañía. Y no hay fuerza ni poder sino más bien en Dios.

– 4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su predisposición y que le ha autorizado para su bienestar.

Etiqueta y dieta[editar]

¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído y dad gracias a Dios, si es a Él solo a Quien servís! Os ha prohibido solo la carne mortecina, la sangre, la carne de cerdo y de todo animal sobre el que se ha invocado un nombre diferente del de Dios

Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico O de etiqueta. Esto incluye entre otros el saludo salamu` alaykum («la paz sea con vosotros»), diciendo bismilah («en el nombre de Alá»), antes de las comidas, y emplean solo la mano derecha para comer y beber, Con respecto al aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la salud, como la circuncisión de los varones descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el salat al-Janazah («la oración fúnebre»), Ya que bañan y envuelven el cadáver en un manto blanco y Posteriormente lo colocan en la tumba. Los musulmánes, como los judíos, están restringidos en su dieta, y los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y el alcohol. Toda la carne debe proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, judío O cristiano, con la excepción del juego que uno tiene de caza O bien de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para los musulmanes se conoce como alimentos halal.[130]

– Ghamidi (2001):[131]
– Ghamidi (2001):[132]
Ersilia Francesca. «Slaughter». Encyclopaedia of the Qur’an En línea. |fechaacceso= requiere |url= (ayuda)

El profeta del islam afirmó:

El creyente come teniendo presente el apetito de su familia, y la familia del hipócrita come teniendo presente la voracidad de él.[133]

Imam Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas afirmó:

Empezad por la sal al inicio de vuestras comidas, Puesto que si la gente supiera el beneficio de la sal la preferirían como medicamento probado.[134][135]

Hay una larga lista de recomendaciones sobre el beber y el comer, provenientes de la Sunna O bien Conducta del Profeta del islam, Muhammad y retransmitidas por los sabios del Islam, como las siguientes escritas por el teólogo iraní Allamah Muhammad Baqir Ibn Muhammad at-Taqi al-Maylisi (1628-1699):

Es Sunna lavarse las manos y la boca antes y tras las comidas.

– No hay que ser pródigo en materia de comer y tomar.
– No comáis nada cuando tengáis el estómago lleno.
– Es Sunna lavarse las manos y la boca antes y tras las comidas.
– Es conveniente decir Bismillah («en el Nombre de Dios») cuando se pone la comida en la mesa, y empezar y terminar las comidas con una pequeña pizca de sal.
– Comer con los sirvientes y sentados en el suelo es Sunna.
– No toméis la comida cuando está demasiado caliente.
– Limpiaros los dientes tras haber comido.[136]

Indumentaria islámica[editar]

El velo es un valor de acuerdo con la naturaleza del ser humano. El exhibicionismo y el aumento de las relaciones íntimas entre los sexos es una acción contra la naturaleza, Ya que contradice las peticiones humanas. Dios, el Supremo en pro de la vida de la pareja formada por el hombre y la mujer y A fin de que ellos puedan administrar sus asuntos en esta vida, ha establecido una orden pertinente a su naturaleza.[137]

Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria es considerado como una orden de Alá, Conforme establece su libro sagrado, el Corán,[138] en el cual, Mahoma estableció lo que está permitido utilizar O no para los musulmanes, y aquello que es conveniente y lo que no lo es. Tanto el hombre como la mujer no deben vestir ropas demasiado justas ni provocativas a la vista del resto, cuando se está en frente de personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.

Está plenamente prohibido que el hombre vista como mujer y viceversa.[139]

Una de las consecuencias más polémicas de indumentaria islámica es empleo prescriptivo de prendas femeninas que cubren completamente el rostro de la mujer y que En ocasiones son rechazadas en los territorios no islámicos por los no musulmanes, como es el caso del velo O bien el burka.[140][141]

Ciertos defensores del islam responden a esta acusación argumentando que el islam mira a las mujeres tal y como si fueran joyas. Aseveran buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos como es el caso de los violadores, Ya que el islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes de países donde hay minorías islámicas, En tanto que consideran que van en contra de los derechos de la mujer.[142] Basándose en su Moral religiosa, establecen taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso sino más bien el matrimonio; Por ello es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo lo que antes era prohibido, Pues para el islam el matrimonio es la única vía Para que la mujer y el hombre puedan gozar uno del otro.[143][137]

Imames[editar]

La palabra imam O bien imán (en árabe, إمام) denota una persona que se sostiene O bien camina «delante». Para el islam sunita, la palabra se usa comúnmente para referirse a una persona que dirige el curso de la oración en la mezquita. También significa que el jefe de una escuela de jurisprudencia («escuela de pensamiento»). Sin embargo, desde el punto de vista de los chiitas esto es simplemente el básico entendimiento de la palabra en la lengua árabe y, para su empleo religioso propio, la palabra «imam» se aplica solo a los miembros de la Casa del Profeta designados como infalible por el imán anterior.[144]

Los chiitas creen que el Profeta del islam fue ordenado por Dios a nombrar a su sucesor, al que la gente debe obedecer. Este sucesor fue el imán Ali Ibn Abi Talib y después de él el imán Hasan y Husayn.

Él es por cierto un modelo perfecto para la humanidad y una merced universal (general para todos).

Los chiitas duodecimanos (Izna-´ashari) creen que tras el Husayn, nueve de sus descendientes fueron nombrados como sus sucesores. El doceavo de ellos, el imán Mahdi se encuentra escondo a las miradas y un día se levantará para establecer la Justicia en el Mundo.[145] El imán es una personalidad conductora única, y su función entre Dios y sus siervos consiste en preservar los asuntos devocionales de la religión divina, Como los éticos y sociales. Él es por cierto un modelo perfecto para la humanidad y una merced universal (general para todos). Es quien con su capacidad puede conducir el desarrollo humano hacia la perfección; y por esto es obligatorio para el siervo creyente obedecer sus órdenes Y también imitarlo en todo tema. Es el ejemplo racional y perfecto para la educación tanto del individuo como de la sociedad Normalmente; y particularmente es Además alguien cuyos antecedentes biográficos son un caso para una formación excelente del individuo islámico.

La mayoría de los sabios de la escuela sunni sostienen que la Imamah y la jilafah no difieren en nada en cuanto a su significado, Puesto que son términos sinónimos que tienen un significado único, a saber la responsabilidad suprema, social y religiosa, que se le confiere a alguien de parte de la ummah (comunidad islámica universal). Y él (el califa O imán) consigue ese cargo sin importar si se lo selecciona O elige para ello. El sentido es que el califa responde por la licitud de las cuestiones religiosas, y con el poder militar custodia las fronteras del territorio y la seguridad general. Según esto entonces el imán es un jefe ordinario, un simple gobernante dedicado a aplicar la justicia social y la preservación de la seguridad del territorio y nada más; tarea para lo que desde Entonces es escogido.[146]

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del Imamah, O bien la inmediata sucesión del Profeta Muhammad. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del imán es un oficio divino —significa que, el imán O bien califa (líder) tiene que ser designado de forma directa por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía—. La gente ha sido comandada De este modo por Dios a seguir sucesores específicos (Imames) después del fallecimiento del Profeta. La sucesión —Califato O bien Imamah— es designada solamente por Al.lah, en repetidas ocasiones esto es mencionado en el sagrado Corán. En la escuela de Ahlul Bayt, el califato se refiere no solo al poder temporal y a la autoridad política sobre el pueblo, mucho más, se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir de Dios Ya que Él se atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.[147]

El imanato chií[editar]

Entre los chiíes, el término imán, además de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa suní), cargo hereditario cuyo último representante, Muhammad al Mahdi, Conforme la tradición, «desapareció» en el año 873 d. C. y vive desde entonces oculto (el mahdi O bien imán escondo), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor una parte de los chiíes, denominados imamíes).

Lista de los más renombrados imanes chiíes:

Ali ibn Abi Talib (600-661), Asimismo conocido como Ali, Amir al Mu’minin
Hasan ibn Ali (625-669), Asimismo conocido como Hasan al Mujtaba
Husayn ibn Ali (626-680), También conocido como Husayn al Shahid, O bien Sah Husseyin
Ali ibn Husayn (658-713), También conocido como Ali Zayn al Abidin
1. Muhammad ibn Ali (676-743), Asimismo conocido como Muhammad al-Baqir
2. Jafar ibn Muhammad (703-765), Asimismo conocido como Jafar al Sadiq
3. Musa ibn Jafar (745-799), También conocido como Musa al Kazim
Ali ibn Musa (765-818), Asimismo conocido como Ali al Raza
4. Muhammad ibn Ali (811-835), Asimismo conocido como Muhammad al-Yawad
5. Ali ibn Muhammad (829-868), Asimismo conocido como Ali al-Hadi
6. Hasan ibn Ali (846-874), Asimismo conocido como Hasan al-Askari
Muhammad al-Mahdi (869-está viva), Asimismo conocido como Mahdi

El islam y otras religiones[editar]

Hay diferentes puntos de vista Conforme a la enseñanza del Corán con respecto a otras religiones. Existen grupos no musulmanes que enfatizan la siguiente azora que señala:

Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá Excusa, es misericordioso.

En cambio, los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes es como un lector que, al leer, se tapa un ojo y no quiere leer con el otro, Ya que hay textos que reprenden este acto.[148] Además de esto en el Corán, en la vida de Mahoma y en la historia del islam, Asimismo hay ejemplos para la misericordia con los no musulmanes.

El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que su religión haya sido el judaísmo O bien el cristianismo, Por tanto creen que Abraham no era judío ni cristiano.[149] Asimismo aseguran que Moisés y Jesús predicaron el islam.

De la misma manera el Corán señala en la azora:

Verdaderamente la práctica de adoración ante Dios es el islam.

Los musulmanes han respetado a los judíos y a los cristianos como «gente del libro», Pero aseguran que han abandonado el monoteísmo y corrompido las sagradas escrituras. El islam tolera a judíos y cristianos, Puesto que les está permitido vivir y practicar su religión en territorios musulmanes, Si bien tienen que Pagar un impuesto singular, la yizia, sustitutiva del azaque. Está prohibido el empleo de la fuerza para convertir al incrédulo al islam.

La apostasía está penada (con la muerte) bajo la ley islámica Conforme se indica en la Sura XVI, 106:

Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado, Pero cuyo corazón está firme en la fe— y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y van a tener un terrible tormento.

Corán, Sura de las Abejas (16), 106. Trad. de Juan Vernet.

Sin embargo, los no musulmanes Sufren persecución en algunos países islámicos, y Así lo muestran determinados informes del Human Rights Watch. Por servirnos de un ejemplo, los Ahmadis en Arabia Saudí[150] O bien en Indonesia;[151] cristianos y bahaíes en Irán;[152] cristianos en Egipto,[153] cristianos y animistas en Sudán,[154] etc.

Historia del islam[editar]

La Península Arábiga en las centurias anteriores a la llegada de Mahoma estaba escasamente poblada por habitantes de habla árabe, La mayor parte eran beduinos, pastores nómadas organizados por tribus. Aunque hasta el siglo VII, amplias zonas desérticas Actualmente, como el territorio de Banu Hanifa en Arabia Central, producían suficiente cereal como para generar asentamientos de agricultores. Tradicionalmente la zona más fértil se situaba en el sur de Arabia, la actual Yemen, conocida como la Arabia feliz. Este potencial agrario permitió trascender la organización tribal y dio sitio a la aparición de auténticos reinos, que desarrollaron toda una infraestructura hidráulica, que permitió cierto desarrollo demográfico en la región. En el norte el comercio También permitió el desarrollo de determinados centros urbanos, la futura Medina cobró importancia como enclave estratégico entre las rutas caravaneras del norte. La Meca hizo lo propio, Mas como centro de peregrinación en torno a la Kaaba. Más al norte, como puentes de contacto entre los grandes imperios en guerra permanente, el Imperio bizantino y el Imperio persa, fueron surgiendo estructuras estatales, los reinos de gassaní y lajmí.[155]

El aumento de la conflictividad bélica entre el norte y sur de Arabia en los años previos a Mahoma, no se debió como sugiere la historiografía tradicional a un enfrentamiento entre quaysíes y yemeníes, árabes del norte y sur respectivamente, sino más bien a enfrentamientos entre las distintas tribus del norte y del sur, fruto de la presión demográfica. En este contexto, bajo la durísima vida que impone el desierto, la asabiyya O bien solidaridad tribal fue fundamental en la supervivencia y desarrollo siguiente del islam. Esto favoreció que la mayor una parte de la Península Arábiga se organizase en tribus y clanes, al margen de una estructura estatal (excepto lo mostrado en el párrafo anterior), Aunque a través del Kisrá, un texto generado por la embajada persa en Arabia, muestra Cómo va brotando, progresivamente, una identidad árabe que se irá superponiendo a la tribal.[155]

En ese tiempo, La mayor parte de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, Si bien unas pocas tribus proseguían el judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) O bien zoroastrianismo. La ciudad de La Meca era un centro religioso para ciertos politeístas árabes norteños, En tanto que contenía el muro sagrado del Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.

Auge del califato (632-750)[editar]

La historia del islam empieza en la Arabia en el siglo VII con la predicación del profeta Mahoma, seguida de la violenta conquista de los mayores Estados de la temporada: el imperio persa sasánida, buena parte del Imperio romano y el reino visigodo.

] Ali murió a manos de un asesino jariyí, y los omeyas reclamaron el califato.

Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato se vio sumido en una guerra civil a la que se le llamó la Fitna, O desorden. Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma estaban descontentos con Uthman, Pues sentían que estaba favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Mahoma. El período del califato de Ali ibn Abi Talib fue aquel en que asumió directamente la carga y dirección de la comunidad. Fue una etapa extremadamente importante para el Estado Islámico Puesto que intentó, en un lapso de tiempo muy corto, poner en práctica su concepción de gobierno, de la sociedad civil, de los lazos que unían a sus miembros así como de su concepción de la vida doctrinaria, intelectual y espiritual de la comunidad.[156] Ali murió a manos de un asesino jariyí, y los omeyas reclamaron el califato. Ellos lograron retener el liderazgo de La mayor parte de los musulmanes por varias generaciones, Mas salvo por un breve período, Nunca volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no dividido. La fe islámica divergió También, separándose en las primordiales de la actualidad: los suníes y los chiíes.

En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos O bien el liderazgo del islam y muchos Estados islámicos que ofrecían una mínima O ninguna obediencia al califa.

No obstante, el imperio de los califas abasíes y el de los turcos selyúcidas se contaban entre los más poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de Manzikert en 1071, la Europa cristiana llevó a cabo diferentes cruzadas. Tras la Primera Cruzada, los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo Jerusalén. Saladino, No obstante, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.

Entre los siglos XIV y el XVII, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya capital era Tombuctú. No obstante, esta cultura estuvo de manera profunda pautada por la árabe (Incluso en el idioma), no siendo Verdaderamente original.

En el siglo XVIII, hubo 3 grandes imperios musulmanes: el otomano en torno a Turquía, Oriente Próximo, el Mediterráneo y los Balcanes; el safaví en Irán, Iraq, la Armenia histórica, el Cáucaso y Afganistán; y el mogol en el Indostán. En el siglo XIX, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y económico de Europa. Tras la Primera Guerra Mundial, el remanente del Imperio otomano fue dividido en protectorados O esferas de influencia europeas. El islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el siglo XX, en buena medida gracias al petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen siendo precarias cuando no tensas.

Tiempos modernos (1918-presente)[editar]

Entonces de las pérdidas siguientes a la primera guerra mundial, los restos del Imperio otomano son esparcidos con los protectorados europeos. Desde entonces La mayoría de las sociedades musulmanas se han convertido en naciones independientes, y han adquirido prominencia nuevos temas, como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de Israel.

Dinar[editar]

El dinar es la unidad monetaria de distintos Estados del Planeta, La mayor parte de los que de lengua árabe O que antiguamente habían formado una parte del Imperio otomano, En tanto que históricamente fue usado en tierras musulmanas. La palabra «dinar» (دينار en árabe y en persa) tiene El mismo origen que dinero, Puesto que deriva del denario romano.

Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo VII en Al-Andalus y que tenía un peso que, Conforme las temporadas, oscilaba entre los 3,85 y 4,veinticinco g. En sus inicios imitaba los modelos bizantinos, Pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el punto de que fue imitado fuera de los territorios califales.

Estados que utilizan Hoy en día el dinar como moneda:

Argelia: el dinar argelino
Baréin: el dinar bareiní
Irán: el rial iraní se divide en cien dinares
Irak: el dinar iraquí
Jordania: el dinar jordano
Kuwait: el dinar kuwaití
Libia: el dinar libio
Macedonia: el dinar macedonio
Serbia: el dinar serbio
Sudán: el dinar sudanés (antes utilizaba la libra sudanesa)
Túnez: el dinar tunecino

Dirham[editar]

El dirham O dirhem (en árabe: درهم) era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del Mundo islámico que valía la décima una parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del griego dracma (δραχμή). Las monedas Hoy día en circulación con este nombre son el dírham marroquí y el dírham de los Emiratos Árabes Unidos.

El islam contemporáneo[editar]

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo islámico, existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas interpretaciones O abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.

La población musulmana actual[editar]

Conforme el World Factbook de la CIA, en el año 2005 el islam era la segunda religión con más seguidores en el Planeta, un 19,nueve % de la población mundial. Es asimismo la religión que está medrando más rápidamente,[157] hecho atribuible principalmente al mayor crecimiento demográfico en los países musulmanes, así como a las conversiones al islam como religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1 doscientos millones de personas. únicamente el 18 % de los musulmanes son étnicamente árabes; otro 20 % se encuentra en la zona del sur del Sahara en África, y el treinta % en el subcontinente indio (sumando los fieles de Pakistán, Bangladés y la India). El país con la población de musulmanes más grande del Planeta es Indonesia, con casi doscientos millones de fieles. Asimismo hay importantes grupos musulmanes en China, Europa, Asia Central y Rusia.

En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, Mientras que Francia es el país europeo con mayor población de musulmanes: seis millones, que representan un diez % de su población total.

El islam en Latinoamérica y España[editar]

Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el islam en esta zona, se establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y Colombia.[158]

En España hay alrededor de un millón de musulmanes,[159] Al paso que la comunidad más grande de musulmanes en Latinoamérica se encuentra en Brasil. En Argentina está localizado el Centro Islámico Rey Fahd que es el más grande de Latinoamérica. En Colombia la mezquita de Omar Ibn Al-Jattab en Maicao, La Guajira; en Caracas existe la mezquita Ibrahim, en México la mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad de México y en el caso de Chile, la mezquita As-Salam en Santiago, la mezquita Mohhamed VI en Coquimbo y la mezquita Bilal en Iquique.

Lugares Santos[editar]

Los lugares santos del islam son tres: las ciudades de La Meca y Medina, así como la Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén.

La Meca[editar]

La Meca es la ciudad a donde los musulmanes por lo menos tienen que peregrinar una vez en su vida si tienen la capacidad de hacerlo,[160] en la Biblia es mencionada como «Padan-aram» (Parán=Mecca),[161] en ella nació Mahoma y se halla Masjid al-Haram, donde rezar en ella se considera como tener la recompensa de cien 000 oraciones.[162] En esta mezquita está localizada la Kaaba, templo construido por el profeta Abraham Y también Ismael,[163] el Pozo de Zamzam, considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo en que le fue revelado a Agar, En tanto que provee a miles de personas en todo el país y cada peregrino bebe de él,[164] En los alrededores se encuentra Mina y el Monte Arafat, donde Mahoma pronunció su sermón de despedida en frente de más de 100 000 personas y el permanecer ahí está considerado como un pilar en la peregrinación.[165]

Medina[editar]

Medina es un sitio muy querido por los musulmanes, Puesto que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de La Meca, le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los «Ansar» por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos y cada uno de los musulmanes están conformes.[166] Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000 oraciones. Asimismo dijo que a su entrada hay ángeles que la protegen de las epidemias y que le prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre árabe de Al-Dayal) Del mismo modo que La Meca.[165]

Mahoma la declaró como sagrada y afirmó que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua expele a las impurezas del hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta urbe y a sus habitantes, informó que Dios los defiende y maldice a todo aquel que los amenace injustamente.[167] Aconsejó vivir y Fallecer en ella, afirmó que la fe en esta urbe vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.[168] En Medina es donde Mahoma murió y fue enterrado.

Mezquita de Al-Aqsa[editar]

Se halla en Jerusalén, la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma ascendió a los cielos. En el cielo le fueron presentados los profetas y conoció a Abraham, Moisés y Jesús entre otros. Posteriormente se comunicó con Dios interponiéndose una gran luz entre ellos y le fue establecida la oración.

A este acontecimiento se le llama Al-Israh wa Al-Miray (‘viaje nocturno y ascensión’), el capítulo diecisiete del Corán habla de ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de quinientos oraciones.[169]

Tanto los chiitas como los suníes comparten una cierta veneración y obligaciones religiosas hacia algunos santuarios y lugares sagrados, como La Meca, Medina y Mezquita de Al-Aqsa Mas la mezquita del Imán Alí y la mezquita del Imán Hussein Asimismo son veneradas. Después de La Meca y Medina, Nayaf y Kerbala son las ciudades más sagradas para los chiitas.

Símbolos del islam[editar]

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, Mas esto no es cierto; más adelante se explicará el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del monoteísmo. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, Mas esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del Imperio otomano y no del islam. El color verde Asimismo se asocia habitualmente con el islam por costumbre, sin que tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo emplean azoras caligrafiadas para decorar las mezquitas O bien sus casas propias.

El color blanco fue empleado por la dinastía de los omeyas y el verde por el califato fatimí.

El panarabismo tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las banderas de diferentes países de población mayoritariamente musulmana, Con lo que dichos colores A veces se confunden con los colores del islam. Estos colores pueden observarse en las banderas de Yemen, Egipto, Sudán, Irak, Siria, Sahara Occidental y Palestina. El color colorado simboliza la sangre de los mártires y También fue el color de la dinastía Hachemí. El color blanco fue empleado por la dinastía de los omeyas y el verde por el califato fatimí. El negro fue el color del califato abasí. Su único símbolo, usado en guerras, es la media luna.

Calendario islámico[editar]

El calendario islámico comienza con la Hégira, Esto es, la emigración de Mahoma de La Meca a Medina. Ese año equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar pueden tener trescientos cincuenta y cuatro O trescientos cincuenta y cinco días. De ahí que, para establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en diferentes fechas cada año si los lleváramos al calendario gregoriano.

Festividades[editar]

Los musulmanes tienen Dos festividades: Eid al-Fitr (en árabe: عيد الفطر, ‘banquete de caridad’) y Eid al-Adha (en árabe: عيد الأضحى, ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.

Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta Asimismo se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto Realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más esencial para el Planeta musulmán.

Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el Planeta con la ofrenda de un sacrificio animal (comúnmente una vaca O bien un cordero) como una acción de gratitud para Dios por salvar la vida del hijo del profeta Abraham. Con esta festividad, los musulmanes recuerdan que el islam significa sumisión, Ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios que Abraham (en árabe: إبراهيم Ibrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo como prueba de su lealtad a Dios.

Fiesta de conmemoración del nacimiento del Profeta Mohammad: El día de nacimiento del Profeta Mohammad, el diecisiete de Rabi’ al-Awwal, es conmemorado por todos y cada uno de los musulmanes de Irán con una gran fiesta.[170][171]

Eid al-Mabas: El día de inicio de profecía de Mohammad tiene por nombre Mab’as y los musulmanes celebran este día, llamándolo Eid al-Mab’as. El ángel Gabriel se le apareció en el año 610 en la cueva de Hira, situada en la actual Arabia Saudí y le ordenó que leyera, Además de esto le comunicó la elección que Dios había realizado, tenía cuarenta años.[172]

Eid al-Qadir Khom: es el aniversario de la presentación de Imam Alí como sucesor de profeta Mohammad, Este día es una fiesta esencial del Planeta chiíta (Especialmente los iraníes). La gente celebra este día, distribuyendo dulces. El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el Mundo Shiita el aniversario de la declaración de Qdir Khum en la cual el Profeta dijo Sobre Ali ibn Abi Talib: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su Maulá.[173]

Estas Dos festividades las celebran los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales cocinados para esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid Mubarak!

Arquitectura[editar]

La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el Mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto, desde el vasto aporte helenístico y bizantino en Oriente Próximo, África y Anatolia, hasta el visigótico en al-Andalus, O el hindú al Oriente.

La arquitectura islámica de todos los periodos y de Todas las regiones tiene un rasgo distintivo: la armonía y la belleza. El dicho del Mensajero de Dios, Muhammad: «Dios es Precioso y Ama la Belleza», habla de la fuerte ligazón que existe en el islam entre arte y espiritualidad.[174]

Los tipos primordiales de construcciones de la arquitectura islámica son la mezquita, la tumba, el palacio y el fuerte; Si bien También destacaron edificaciones de menor importancia como los baños públicos, las fuentes y la arquitectura doméstica.

Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la «Santísima Trinidad» de la arquitectura islámica,[cita requerida] Puesto que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles.

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la urbe de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo ya antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo VIII, basadas en el Hadiz, prohibieron el uso de ese género de imágenes en su arquitectura, Especialmente seres humanos y animales.

En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la zona, primero necesitaban un sitio donde construir una mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, O lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio empleo.

Diferentes géneros de arquitectura islámica[editar]

La cúpula de la Mezquita Selimiye en Estambul.

El Taj Mahal en Agra, construido por Sha Jahan como mausoleo para su esposa.

Mezquita del Sultán Hassan en El Cairo, Egipto.

La gran Mezquita de Djenné en Malí es un buen ejemplo del estilo afroislámico.

Caligrafía[editar]

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y Asimismo en los techos de las mezquitas, Como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el Mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para usar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

El árabe engloba en un solo término (jatt) las nociones de escritura y las de caligrafía, hecho que se explica por el carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Corán. Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes.

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico Porque forma un link entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un rol muy esencial en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, Esto es, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.[175]

Denominaciones[editar]

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, Pero tienen diferencias teológicas y legales esenciales. Las mayores ramas del islam son los suníes (O sunitas) y los chiíes. El sufismo no es una rama, sino más bien una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del islam.

Suníes[editar]

Cerca del noventa % de los musulmanes son suníes (solo son minoría en frente de los chiíes duodecimanos en Irán, Irak y Líbano). Creen que Mahoma fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más exacta posible, Pues el Corán indica que el profeta Mahoma es un buen ejemplo a proseguir. Los hadices describen sus palabras y actos, constituyendo el primordial pilar de la doctrina suní.

Chiíes[editar]

Los musulmanes chiíes, la segunda rama mayor del islam, difieren de los suníes en que rechazan la legitimidad de los 3 primeros califas. Siguen los preceptos de hadices diferentes a los de los suníes y tienen sus tradiciones legales. Los eruditos chiíes tienen mayor autoridad que los suníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de los hadices. Los imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la escuela ya`farí (llamada De esta manera en honor de su fundador, Ya`far as-Sadiq) O bien escuela chií duodecimana, cuyo nombre deriva de los doce imames O bien líderes infalibles que reconocen después del fallecimiento de Mahoma. Incluso De este modo, todos tiene en común la creencia en Ali ibn Abi Talib, O Imam Ali como el sucesor del Profeta, y la sucesión de este último por sus Dos hijos: primero su hijo el Imam Hasan y luego su hijo Husayn. Los chiitas existen en La mayor parte de los países islámicos, Mas La mayoría de ellos se hallan en Irán, Irak, Azerbaiyán, India, Paquistán y el Líbano.[16]

En sentido no estricto, se denomina También chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí, entre ellas los seguidores del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los alawitas de Siria, los zaídes del Yemen, etc.

Sufismo[editar]

El sufismo es una práctica que tiene seguidores entre los suníes y los chiíes. Según La mayoría de los autores suníes, es el camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ihsan O perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su objetivo es el esfuerzo por adquirir las características del siervo O bien humano perfecto (insan al-kamil O abd al-kulli). Enfatizan múltiples aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina continuo (dhikr), la purificación del ego (nafs) a través de determinadas prácticas espirituales. La mayor parte de sus seguidores se organizan en cofradías (tariqa en árabe) sufíes. No obstante, hay algunas de ellas que no pueden incluirse Dentro de esas 2 ramas, como es la bektashi O bien otras, como las de aparición en Europa y América, que pertenecen a movimientos new age.

El sufismo está presente en el Planeta islámico desde su Occidente, en países como Senegal, hasta su Oriente, como Por ejemplo Indonesia, Como en países europeos O americanos.

Jariyismo[editar]

Los jariyíes O bien jariyitas (en árabe خارجي plural خوارج, jāriyī, plural jawāriy) son una de las 3 ramas primordiales del islam, junto a la de los chiíes y los suníes.

La palabra jariyí significa «el que se sale», en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya.

En contraste a los suníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu de Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali O un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal mana de la comunidad, que debe escoger de manera libre al más digno «aunque sea un esclavo negro».

En la actualidad, continuada tan solo por los ibadíes de Omán, donde son mayoría, y prácticamente extinta en el resto del Mundo islámico.

Islam por país[editar]

Lista de musulmanes por países.

Nota importante: La población contada por afiliación religiosa, como La mayoría de las peculiaridades demográficas de la población, están basadas en ciencias estadísticas, sujetas a error observacional y están técnicamente referidas como estimaciones. El porcentaje de población musulmana En todos y cada país fue extraída del estudio del Departamento de Estado de los Estados Unidos titulado International Religious Freedom Report 2004 [1]. Otras fuentes usadas fueron el CIA World Factbook [2] y Adherents.com [3]. En algunos casos de estimaciones problemáticas, se ha calculado el promedio entre las estimaciones más altas y más bajas. La población total de cada país fue tomada de census.gov [4] (estimaciones del 2005).

Por países[editar]

– No se incluyen cifras de Puerto Rico en Estados Unidos.

Por regiones[editar]

Estos procentajes fueron calculados usando las cifras siguientes. El primer procentaje, cuarta columna, es el porcentaje de la población que es musulmana en una zona (Musulmanes en la zona * Población total de la región). La última columna muestra la población musulmana comparada a la población musulmana total del Mundo (Musulmanes en la región * Población musulmana total del Mundo).

(Nota: Egipto, Sudán y los países del Magreb se cuentan como una parte de África del Norte, no de Oriente Medio.)

Top 60[editar]

Top sesenta por población en la izquierda y por porcentaje en la derecha.

Críticas al islam[editar]

El islam ha sido criticado desde sus etapas formativas. Las primeras críticas escritas procedían de los cristianos, antes del siglo IX, que veían al islam como una herejía del cristianismo.[177] Los objetivos de la crítica incluyen:

1. La moralidad de la vida de Mahoma.[178][179]
2. La autenticidad y moralidad del Corán.[180]
3. Los derechos humanos en las naciones islámicas.
Homosexualidad Y también islam
4. El tratamiento de la mujer Según la ley islámica.

Prohibición[editar]

Desde noviembre de 2020, en Angola el islam está catalogado como «secta peligrosa» junto a otras 200 cultos religiosos y está prohibido. Desde entonces han sido cerradas O bien derrumbadas ochenta y siete mezquitas.[181]

Sobre el islam:

Portal:Islam. Contenido relacionado con Islam.
Apostasía en el islamismo
Ciencia islámica
Edad de Oro del islam
Homosexualidad Y también islam
Islamismo
Islamización
Islam y sexualidad
Jesús, profeta del islam
Jesús en India
La mujer en el Islam
Mezquita
Muhammad
Planeta islámico
Pilares del Islam
Religión abrahámica
Mezquita Basharat

Sobre las instituciones islámicas:

Consejo Musulmán de Cooperación en Europa

Sobre la práctica del islam en diferentes países:

Anexo:Islam por país
Islam en España
Islam en Francia
Islam en Ucrania
Islam en México
Islam en Argentina
Islam en Colombia
Islam en Brasil

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Bibliografía[editar]

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