Quemos: Señor de los moabitas

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Chemosh era la deidad nacional de los moabitas, cuyo nombre probablemente significa «destructor», «dominador» o «dios de los peces». Aunque recientemente se lo asocia con los moabitas, según Jueces 11:24, parece que también fue la deidad nacional de los amonitas. Su presencia en el Antiguo Testamento era bien conocida, ya que su culto fue importado a Jerusalén por el rey Salomón (1 Reyes 11: 7). El desprecio hebreo por su adoración fue evidente en una maldición de las escrituras: «la abominación de Moab». El rey Josías destruyó la rama israelita del culto (2 Reyes 23).

La información sobre Chemosh es escasa, aunque la arqueología y el texto pueden dar una imagen clara de la deidad. En 1868, un hallazgo arqueológico en Dibon proporcionó a los estudiosos más pistas sobre la naturaleza de Chemosh. El hallazgo, conocido como la Piedra Moabita o la Estela de Mesha, era un monumento con una inscripción conmemorativa de la c. 860 aC los esfuerzos del rey Mesha para derrocar al dominio israelita de Moab. El vasallaje había existido desde el reinado de David (2 Samuel 8: 2), pero los moabitas se rebelaron ante la muerte de Acab. En consecuencia, la piedra de Moabite contiene la inscripción más antigua existente de un alfabeto semántico. Mesha, a modo de ejemplo textual, atribuye su victoria sobre los israelitas y su dios a Chemosh declarando «Y Chemosh lo derribó ante mi vista». (2 Reyes 3: 5)

La piedra moabita es una fuente de información invaluable sobre Chemosh. Dentro del texto, el inscriptor reclama a Chemosh doce veces. También nombra a Mesha como el hijo de Chemosh. Mesha dejó en claro que entendía la ira de Chemosh y la razón por la que permitió que los moabitas cayeran bajo el gobierno de Israel. El lugar alto en el que Mesha orientaba la piedra también estaba dedicado a Chemosh. En resumen, Mesha se dio cuenta de que Chemosh estaba esperando para restaurar Moab en su día, por lo que Mesha estaba agradecida a Chemosh.

Chemosh también parece haber tenido un gusto por la sangre. En 2 Reyes 3:27 encontramos que el sacrificio humano era parte de los ritos de Chemosh. Esta práctica, aunque espantosa, ciertamente no era exclusiva de los moabitas, ya que tales ritos eran comunes en los diversos cultos religiosos cananeos, incluidos los de los baales y los de Moloch. Los mitólogos y otras escuelas sugieren que tal actividad puede deberse al hecho de que Chemosh y otros dioses cananeos como los baales, Moloch, Thammuz y Baalzebub eran todos personificación del sol o de los rayos solares. Representan el calor feroz, ineludible y que a menudo consume el sol del verano (un elemento necesario pero mortal en la vida; los análogos se pueden encontrar en la adoración del sol en los aztecas).

Como subtexto, Chemosh y la Piedra Moabita parecen revelar algo de la naturaleza de la religión en los semicírculos del período. Es decir, proporcionan información sobre el hecho de que las diosas eran ciertamente secundarias, y en muchos casos se disuelven o se combinan con las deidades masculinas. Esto se puede ver en las inscripciones de la Piedra Moabita donde a Chemosh también se le conoce como «Asthor-Chemosh». Tal síntesis revela la masculinización de Ashtoreth, una diosa cananea adorada por los moabitas y otros semi-pueblos. Las escuelas bíblicas también han notado que el papel de Chemosh en la inscripción de la Piedra Moabita es análogo al de Yahvé en el libro de los Reyes. Por lo tanto, parecería que la semi consideración por las deidades nacionales relevantes operaba de manera similar de región a región.

Para obtener más información sobre Chemosh y temas relacionados, visite el Instituto de Antropología Bíblica en http://www.tioba.org y https://www.facebook.com/biblicalanthropology/ .

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