Se Usaba Para Celebrar Ceremonias Religiosas

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El calendario maya es cíclico, Pues se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 cuatro ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale, Según la correlación En general aceptada,[1] al once de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano.[2] No obstante, muchos mayistas prefieren igualmente la fecha del 13 de agosto de 3114 a. C. como la fecha del inicio de la cuenta larga.

Y la fecha de final fue el veintiuno de diciembre de 2012 d. C. El periodo fue de 5.125,treinta y seis años terrestres/solares, Si bien en términos mayas sí resulta una cifra entera y redonda En tanto que son 5.200 tunes, que son ciclos de 360 días (Tun), y También en días O kines como un total de 1.872.000. 5 repeticiones O bien cinco cuentas largas componen el gran ciclo de 26.000 tunes equivalentes a 25.626,ocho años. De esta forma el gran calendario maya es visualizable como un círculo estructurado en cinco partes, cada una de 5.200 tunes. La cifra de 26.000 no es de años sino de tunes, y Por este motivo no hay que confundirlo con 26.000 años ni tampoco con el periodo de precesión de los puntos equinocciales y solsticiales de la Tierra cuya cifra es semejante: 25.800 ó 25.920. El último día de la 5ª cuenta larga y del calendario maya de cinco cuentas largas coincidió con evento astronómico, el solsticio (21-veintidos de diciembre de 2012 de la era cristiana) y También con que Hoy en día los solsticios de la Tierra ocurren en el momento en que el plano de la eclíptica se interseca con el plano ecuatorial de la Galaxia.

1 Descripción
Dos El sistema tzolkin
lección El sistema Haab’
4 La cuenta larga O bien serie inicial
cinco La rueda calendárica
seis Festividades religiosas mayas de cada «uinal» O bien mes maya
7 Registros históricos
ocho Datas esenciales de los mayas
9 Véase También
10 Referencias
once Enlaces externos

El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene veinte meses combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el calendario haab de trescientos sesenta y cinco días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) Cada uno de ellos y cinco días adicionales denominados uayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes O haabs O 18 980 kines (días).

Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y acontecimientos galácticos. Es Como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan.

Una de las cuentas citadas al comienzo es la de la cuenta lunar de dieciocho meses lunares, que son 531 días. Es el periodo en el que pueden acontecer cuatro eclipses solares totales O bien 4 eclipses lunares totales, un cuarteto de eclipses totales en intervalos regulares de 6 meses lunares. El próximo eclipse del veintiuno de agosto de 2017 es el cuarto y último del cuarteto que está ocurriendo Durante los 18 meses lunares desde el 9 de marzo de 2016.

El sistema tzolkin[editar]

El tzolkin (‘la cuenta de los días’) contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y Asimismo para pronosticar el destino de las personas.

260 días es el 71.Dos % del año terrestre, lo cual en términos espaciales quiere decir que A lo largo de 1 tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71.Dos % de su órbita. Esto significa que recorriendo siete tramos de 260 días (1820 días = 4.Noventa y ocho años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita Aunque unos 6 días antes. Y recorriendo 100 tramos de doscientos sesenta días Efectúa 71.2 órbitas al Sol, lo que son 71.2 años O bien veintiseis 000 días O 100 tzolkines.

En relación con Venus, este planeta tarda 224.Siete días en dar su órbita al Sol, lo cual es el periodo de su año real, Mas el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días, que son 2.Doscientos cuarenta y siete tzolkines Pues en 584 días Venus da 2.6 órbitas (múltiplo de 260) a 224.7 días por órbita. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente lectura periodos de doscientos sesenta días, O sea repaso tzolkines.

En relación con los ciclos mayas, la cuenta larga (de 5126.36 años O bien 260 katunes) está formada por 7200 tzolkines. Y cinco cuentas largas (25 626.Ocho O cien ahau O bien 1300 katunes) son treinta y seis 000 tzolkines.

Cuenta el tiempo en ciclos de diecinueve meses de veinte días Cada uno de ellos. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:

Adicionalmente, Cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado maya es asociado con un glifo de forma única Según esta otra tabla:

3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado.

1. Número de secuencia del día en el calendario tzolk’in.
2. Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para La mayor parte de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
4. Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por personas como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamente usada.
5. En La mayoría de los casos, el nombre del día es ignoto, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. Las versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviese libre. El símbolo ‘¿?’ indica que la reconstrucción es tentativa.

El sistema Haab'[editar]

El Haab’ mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de veinte días Cada uno de ellos, Pero los últimos 5 días del año, llamados uayeb, se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, Aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el instante inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y Muy frecuentemente señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya Mas Verdaderamente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones O ajustes; Además de esto, debe entenderse la palabra «meses» solamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.

Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra Porque este no tiene un número entero de días (365.2422), Conque se basan en periodos de números enteros O bien racionales, lo que facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. Uno de tales ciclos es el Haab, año maya de 365 días enteros. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres, Puesto que cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0.2422 de día de Cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Esto es que, Por servirnos de un ejemplo, la cifra de cincuenta y dos años Haab (dieciocho 980 días) acumula la 0.2422.ª una parte del 366.º día de cada año de 51.Sesenta y nueve años de 365.2422 días de tal modo que cincuenta y dos años Haab y 51.Sesenta y nueve años terrestres expresan Exactamente el mismo tiempo. De esta forma, el Haab sincroniza con el tzolkin en 18 980 días como 52 haabs y 73 tzolkines, O sincroniza con el ciclo tun (trescientos sesenta días) en veintiseis doscientos ochenta días como 72 haabs y 73 tunes.

En relación con los planetas como Venus, ciento cuatro haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 tzolkines. O bien en relación con Marte, 156 haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y doscientos diecinueve tzolkines.

La cuenta larga O bien serie inicial[editar]

Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados periodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin O día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como prosigue:

Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en cuenta larga se hace con números separados por puntos. En consecuencia, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando Cada uno de ellos de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la precedente tabla y sumando los productos conseguidos. En este caso particular, el total de días T displaystyle T es:

T = seis × 144 000 + 19 × 7200 + diecinueve × trescientos sesenta + 0 × veinte + 0 ×1 = 1 007 640 días

Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún, kalabtún, kinchinltún, y alautún. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57 600 000 kines, aproximadamente ciento cincuenta y siete 810 años. Conforme la correlación GMT (Goodman-Martínez-Thompson) que estableció el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584 283, Esto es, once de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la incesante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros Dos y viceversa.

Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9), 7200 (7+Dos = 9), ciento cuarenta y cuatro 000 (1+4+cuatro = 9), 1 872 000 (1+8+7+2) y De este modo mismo las cifras que definen al piktún, al kalabtún, etc. De hecho, el número nueve es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo, Pues representa a los llamados 9 Señores del Tiempo de su mitología, O es el número del escalones del Templo de las Inscripciones (Palenque, estado de Chiapas, México) que es la tumba del rey maya K’inich Janaab’ Pakal.

La cuenta larga contiene 5 capas cíclicas que miden Exactamente el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 baktunes, otra de doscientos sesenta katunes, otra de 5200 tunes y otra de 7200 tzolkines, y También existe otro ciclo llamado ahau de trece katunes O bien noventa y tres 600 kines (cifra reducible a 9) O bien de trescientos sesenta tzolkines. El ciclo ahau abarca 256.27 años terrestres, De forma que la cuenta larga Asimismo se compone de 20 ahaus.

El 1.2 % del comienzo del tercer milenio de la era cristiana (hasta el 2012) caen al final de la 5.ª cuenta larga y del final y reinicio del propio ciclo maya. La 5.ª cuenta larga empezó en el año 647 de la Era hebrea (la cual comenzó a finales de la 4.ª cuenta larga). El kin intermedio de una cuenta larga es el 936 000.º, Es decir que desde el inicio de una cuenta larga hasta su punto medio transcurren 936 000 días (diez ciclos ahaus) y el año 3211 de la era hebrea corresponde con el punto medio de la 5.ª cuenta larga, 550 años antes del inicio de la era cristiana (550 a. C.).

13.0.5.14.Cuatro

La rueda calendárica[editar]

Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de datas A través de los 2 sistemas era suficiente en la vida práctica Ya que una coincidencia de fechas se produce cada cincuenta y dos años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos Dos sistemas, en un ciclo superior llamado «rueda calendárica». La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de dieciocho 980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en Cada uno de ellos de los cuales uno de los doscientos sesenta días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.

El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los veinte signos de los veinte días mayas del calendario tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus trescientos sesenta y cinco días (18 meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau ocho cumkú.

Cada ciclo de 18 980 días equivale a cincuenta y dos vueltas del haab (calendario solar de trescientos sesenta y cinco kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de doscientos sesenta kines), y al término ambos vuelven al mismo punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un «siglo» maya.

Festividades religiosas mayas de cada «uinal» O mes maya[editar]

Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal O bien mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:

Para los mayas el uinal pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban Todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, Mas ya antes de la fiesta Cuando menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta 3 uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y ponían una porción de copal en el brasero para quemarlo.[4]

En el mes uinal uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quien consideraban el primer sacerdote. Con «agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer» untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado okotuil.

En el mes uinal zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día 7 del uinal zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, Pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.

En el mes zotz los apicultores comenzaban los preparativos Mas celebraban su fiesta en el uinal siguiente tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como ciertos voluntarios.

En el mes zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los 4 bacabs, En especial Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado balche, el cual se procesaba de la corteza del árbol de ese nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.[5]

En el mes yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos y cada uno de los oficios con betún azul, se juntaban los pequeños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los pequeños fueran expertos en los oficios de sus progenitores. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol

En el mes xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al que sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un Perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban 5 banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban Durante 5 días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.

En el mes uinal mol, los apicultores oraban a los dioses A fin de que hubiese buenas flores y de esta forma tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies O bien ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el Como se sangraban las orejas.

En cualquiera de los uinales chen O yax, hacían una fiesta llamaba ocná, que quiere decir «renovación del templo», la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.

En el mes zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada A lo largo de la cazas (los mayas tenían como «cosa horrenda» cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), Por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.

En las proximidades del inicio delmes uinal ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la que Landa llamaba «sahumerías», ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.

En el mes mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada «tupp kak» (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.

Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se ignoran los dioses que se honraban en este período del año maya.

En el mes muán correspondía a los cultivadores de cacao efectuar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un Perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.

En el mes pax, la ceremonia se llamaba ‘pacum chac, y por un período de 5 noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (nacom) A lo largo de cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado HOLKANAKOT. El sentido de esta ceremonia era para solicitar a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un Perro, al que se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, retornando a sus pueblos.

A lo largo de los meses kayab y cumku En todos y cada población hacían fiestas a las cuales llamaban zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el uayeb, el mes corto de los 5 días nefastos. Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles O de trabajo, Por el hecho de que temían que al efectuar alguna actividad, les iría mal.[6]

Registros históricos[editar]

Los mayas erigieron estelas para conmemorar fechas de sucesos esenciales; los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal. Dichas estelas corresponden al período clásico.

Para los mayas el tiempo era cíclico, Conforme a la cuenta de los katunes (periodos de veinte años), de esta manera profetizaban los acontecimientos futuros. Una de las datas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el katún 8 ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en singular para los Itzáes:

En el primer katún 8 ahau del 415-cuatrocientos treinta y cinco d. C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro katún ocho ahau del 672-692 d. C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro katún 8 ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente ocho ahau de 1185-1205 d. C. los cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro katún ocho ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente, Sólo unos meses antes del retorno del ocho ahau correspondiente 1697-1717, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.

En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los acontecimientos cronológicos son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera llamado amate. Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.

Tras la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los sucesos recordados más esenciales, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de la tradición oral. Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ O bien ‘jaguar’. Chilam balam era un sacerdote adivino de Maní, que tenía una gran reputación.

Son varios los manuscritos llamados Chilam balam. El más completo e esencial es el de Chumayel. Los manuscritos También incluyen las «profecías mayas» Conforme a la periocidad cíclica del tiempo maya.[7]

Datas esenciales de los mayas[editar]

En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 ahau 13 mac), equivale al quince de agosto de 1007, Ah Suytok Tutul Xiu fundó la aldea de Uxmal.

10.10.0.0.0 | (13 ahau trece mol), equivale al Dos de mayo de 1027, empieza la Liga de Mayapán.

10.18.10.0.0 | (nueve ahau trece uo), equivale al veintidos de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, los cocomes arrojan a los itzáes de la urbe de Chichén Itzá, y termina la Liga de Mayapán.

10.19.0.0.0 | (8 ahau ocho cumhú), equivale al treinta de septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los ah canul.

11.12.0.0.0 | (ocho ahau tres mol), equivale al 6 de enero de 1461, los tutul xiúes destruyen la ciudad de Mayapán, se abandonan También Todas las grandes ciudades.

11.13.0.0.0 | (seis ahau repaso zip), equivale al veintitres de septiembre de 1480, se describe un huracán realmente fuerte y se registra una peste en la población.

11.15.0.0.0 | (Dos ahau ocho zac), equivale al veintisiete de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.

11.17.0.0.0 | (11 ahau ocho pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.

12.4.0.0.0 | (diez ahau 18 uo), equivale al veintisiete de julio de 1697,[8][9] el conquistador Español Martín de Ursúa destruye Tayasal último reducto de los itzáes.[10]

Katún (unidad maya)
Calendario
Cultura maya
Mitología maya
Numeración maya
Lenguas mayenses
Etnia maya
Códices mayas
Escritura maya
Fenómeno de 2012

↑ Javier COVO TORRES, Ileana REYES CAMPOS y Laura MORALES: Las profecías mayas.

↑ Finley (2002), Voss (2006, pág. 138)
↑ Antonio Canto López: Apuntaciones sobre Mesoamérica. Mérida (Yucatán): Ediciones de la Universidad Autónoma de Yucatán, 1991; ISBN 968-6160-75-2.
↑ En otras unidades de la cuenta larga.
↑ El copal (pom) es el incienso maya, resina del árbol del mismo nombre (protium copal).
↑ De acuerdo a la mitología maya, los bacabs eran los dioses que sustentaban el cielo Para que no se cayese, y habían escapado cuando el Planeta fue destruido por el diluvio, sus nombres eran Hobnil, Kanalbacab, Kanpauahtun, y Kanxibchac.
↑ Landa, Diego de (1566) Relación de las cosas de Yucatán (en formato.pdf) – Asociación europea de mayistas
↑ Javier COVO TORRES, Ileana REYES CAMPOS y Laura MORALES: Las profecías mayas. México: Dante, 2007. ISBN 970-605-404-9.
↑ Conversor de fechas en Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos.
↑ Conforme otro[cita requerida] equivale al 13 de marzo.
↑ Carlos CASTILLO PERAZA: Historia de Yucatán. México: Dante, 1985. ISBN 970-605-085-X.
Enlaces externos[editar]

ALMG (Academia de Lenguas Mayas).

Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Calendario maya.
Viviendo el tiempo maya. Sol, maíz y el calendario (nuevo y completo espacio didáctico del Smithsonian Institute-Museo Nacional del Indígena Americano, 20-12-2012, en español, cf. cf. La Opinión, México, 20-12-2012).
Origen del calendario maya – explicación
Los Códices Viejos Mayas
Sabiduría Maya de la sierra de los Cuchumatanes
ALMG (Academia de Lenguas Mayas).
Ch’umilal Wuj – Libro del destino: Garardo KanEk Barrios y Carlos Barrios, hermanos Aj Q’ij del pueblo Maya Mam
Pauahtun.org (en inglés).
Rueda de ciclos maya, información gráfica y textual de la cuenta larga y de los ciclos mayas.

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